Quán Chiếu Tâm

QUÁN CHIẾU TÂM
Venerable Ajahn Sumedho
Thích Nữ Tịnh Quang dịch

Gốc rễ của sự đau khổ là những gì mà chúng ta gọi là
avijja-không hiểu biết, hoặc ngu dốt đối với sự thật của vạn pháp. Căn bản vô
minh chính là không hiểu đúng sự thực. Chúng ta đau khổ bởi vì những quan niệm
và kiến chấp, vì những tập quán và những hoàn cảnh mà chúng ta không hiểu.
Chúng ta sống với những sinh hoạt của chính mình trong trạng thái vô minh,
không hiểu biết các pháp vốn như thế.

Nếu bạn lắng nghe chính mình hơn, thỉnh thoảng bạn có
thể nghe những câu nói như “tôi nên làm điều này, nhưng tôi không nên làm điều
đó. Tôi là cách này, nhưng tôi không nên là cách đó,” hoặc thế giới nên thay
đổi tốt hơn, cha mẹ tôi phải như thế này hoặc như thế nọ và không nên như thế
kia. Thế là chúng ta có những thì động từ đặc biệt reo trong tư tưởng chúng ta,
bởi vì chúng ta có những quan niệm về những gì không nên là, hoặc nên là. Với
Thiền định, lắng nghe tư tưởng bên trong chính bạn đối với những gì Nên Là và
những gì Không Nên Là-chỉ lắng nghe nó.

Khuynh hướng của chúng ta là cố gắng trở thành điều gì
đó, và chúng ta đặt mục tiêu, làm thành lý tưởng đối với những điều mà chúng ta
muốn trở thành. Có thể chúng ta nghĩ rằng xã hội nên tốt hơn bây giờ; Mọi người
nên lương thiện, rộng lượng, không ích kỷ, thông cảm và yêu thương, tình huynh
đệ nên có, chính quyền nên lãnh đạo khôn ngoan và thế giới nên hòa bình. Tuy
nhiên, vũ trụ vẫn ở trong phút giây như thế với thời gian và không gian vẫn như
thế. Vì không hiểu điều này nên chúng ta tranh đấu. Lắng nghe trong thâm tâm
của bạn với tiếng khóc không ngừng “tôi là thế này, tôi không là thế kia,” và
xuyên thủng qua câu này “tôi là, tôi không là,” với sự chú ý.

Chúng ta theo dõi những phản ứng và chấp nhận rằng tất
cả quan niệm “tôi là, tôi không là” là chân lý. Chúng ta tạo nên chính mình như
một tính chất con người gắn liền với ký ức của chính chúng. Chúng ta nhớ những
điều mà chúng ta đã học và những gì mà chúng ta đã làm, thông thường những việc
quan trọng, chúng ta hay quên những việc tầm thường. Vậy nếu chúng ta làm việc
không tốt, độc ác và ngu xuẩn thì chúng ta có những ký ức không vui vẻ trong
đời sống, chúng ta có cảm giác xấu hổ hoặc tội lỗi. Nếu chúng ta làm điều lành
hoặc nhân đức, thì chúng ta có những ký ức tốt trong đời sống chúng ta. Khi
chúng ta bắt đầu soi chiếu lại điều này thì chúng ta sẽ nhiều cẩn trọng hơn về
những gì chúng ta làm và chúng ta nói. Nếu chúng ta đã sống đời sống một cách
điên rồ, hành động với sự thúc đẩy với ước muốn thỏa mãn trực tiếp hoặc với ý
định gây tổn thương, gây nên sự bất hòa đối với người khác, tâm chúng ta sẽ bị
lấp đầy với những ký ức không hạnh phúc. Những ai bị dẫn dắt bởi cuộc sống ích
kỷ thì hay nghiện ngập hoặc xử dụng những dược phẩm để duy trì sự bận rộn
thường xuyên của họ để họ khỏi phải nhìn những ký ức trỗi dậy trong tư tưởng.

Trong tiến trình giác ngộ của thiền định, chúng ta đem
sự chú ý đến trạng thái của tâm Ở Đây và Bây Giờ ngay nơi cái biết hiện hữu của
tri giác “tôi là, tôi không là.” Thưởng thức những cảm giác của sự đau đớn hoăc
vui sướng-và bất kỳ ký ức nào, những suy tư, những quan điểm-như vô thường,
anicca. Đặc trưng của vô thường thì bao gồm hết thảy mọi tình huống. Bao nhiêu
người thực sự bỏ thời gian để quán chiếu điều này trong những cách có thể như
ngồi, đứng hoặc nằm? Quán chiếu những gì bạn thấy với mắt mình, nghe với tai
mình, nếm với lưỡi mình, ngửi với mũi mình, cảm xúc và kinh nghiệm với thân
mình và suy nghĩ với ý niệm.

Suy nghĩ “tôi là” là một mệnh đề vô thường. Suy nghĩ “
tôi không là” là một mệnh đề vô thường. Những tư duy, ký ức, sự chú ý về tâm và
thân , sự xúc cảm của chúng ta-tất cả mệnh đề đều thay đổi. Trong sự thực hành
thiền định, chúng ta phải hoàn toàn đứng đắn, gan dạ và dũng cảm đối với sự
quán chiếu thực sự, can đảm nhìn thẳng vào tất cả trạng thái bất như ý trong đời
sống còn hơn tìm sự trốn chạy trong sự yên tĩnh để quên mọi thứ. Trong
Vipassana (Minh Sát Tuệ), sự thực tập là cách duy nhất nhìn vào đau khổ,
nó là một sự chạm trán với chính chúng ta, những gì mà chúng ta nghĩ về chính
mình với những ký ức và cảm xúc, vui buồn hoặc lãnh đạm. Cách khác, khi điều
này biểu hiện và chúng ta nhận diện đau khổ hơn là không chấp nhận,kềm chế hoặc
lờ nó đi, chúng ta nên tận dụng cơ hội để nghiên cứu nó.

Đau khổ là bậc thầy của chúng ta, chúng ta phải học
bằng sự nghiên cứu chính đau khổ. Nó luôn luôn khiến tôi kinh ngạc biết bao khi
vài người cho rằng họ chẳng bao giờ đau khổ. Họ nghĩ, “ tôi không đau khổ, tôi
không biết tại sao Phật giáo luôn nói về đau khổ ở mọi lúc. Tôi cảm giác tuyệt
vời, tràn ngập vẻ đẹp và hứng thú, tôi mãi mãi hạnh phúc. Tôi tìm ra sự kỳ dị,
từng trải, thích thú, sự quyến rũ và những lạc thú bất tận của đời sống.” Những
người này chấp nhận sự phiến diện của đời sống và loại ra những cái khác, bởi
vì chúng ta không thể tránh được những dục lạc làm say chúng ta và đánh mất
chúng ta-và chúng ta lấy làm luyến tiếc. Sự thèm khát của chúng ta là trong một
trạng thái bất tận của dục lạc đưa chúng ta vào mọi điều rắc rối, những khó
khăn và nhiều hoàn cảnh. Sự đau khổ không chỉ có mặt ở những việc quan trọng như
bệnh ung thư ở thời kỳ cuối hoặc mất một vài người mà bạn yêu thương. Đau khổ
có thể xuất hiện xung quanh những gì rất bình thường không có gì nghiêm trọng
như bốn tư thế đi, đứng, nằm, ngồi.

Chúng ta theo dõi nhịp thở bình thường, và nhận diện sự
bình thường này. Để biết được sự tồn tại, chúng ta theo dõi những cảm giác, ký
ức và sự suy nghĩ bình thường còn hơn là chấp chặt những tư duy và quan niệm ảo
tưởng hầu biết được mức độ cuối cùng của đời sống. Như thế chúng ta không
bị rằc rối với sự suy đoán đối với mục đích cuối cùng về sự sống, thượng đế, ma
quỷ, thiên đường và địa ngục, những gì xảy ra khi chúng ta chết hoặc đầu thai.
Trong Thiền định Phật giáo, bạn chỉ quan sát ở đây và bây giờ, sự sống và chết
tiếp tục ở ngay đây và bây giờ, là sự bắt đầu và kết thúc đối với tất cả những
việc rất bình thường. Sự suy tưởng bắt đầu khi bạn suy nghĩ về sự sanh, bạn
nghĩ “tôi đã sanh,” nhưng đó là sự sanh trọng đại của thân xác mà chúng ta
không thể nhớ. Sự sanh hàng ngày của “tôi” chính là kinh nghiệm. Trong cuộc
sống thường nhật là “tôi muốn, tôi không muốn, tôi thích, tôi không thích.” Đây
là sự sanh của tâm hoặc sự tìm cầu hạnh phúc. Chúng ta suy nghĩ về điạ ngục của
cơn giận giữ thông thường của chính mình, khi cơn giận nổi lên, ác cảm, căm thù
mà chúng ta cảm giác trong tâm đốt nóng thân thể.Khi chúng ta suy nghĩ về giây
phút thiên đường mà chúng ta từng trải, trạng thái hạnh phúc, niềm vui sướng,
sự nhẹ nhàng, vẻ đẹp ở ngay đây và bây giờ. Hoặc ngay nơi trạng thái si mê của
ý thức, loại ngục tù này có thể có hạnh phúc hoặc không với những sự ù lì ngớ
ngẩn và vô cảm. Trong thiền định Phật giáo chúng ta chỉ quan sát chúng nó bên
trong chúng ta. Chúng ta tư duy về sự thèm muốn của chính mình bằng sự kềm chế
với sức mạnh và quyền uy, thể hiện quyền hành đối với người khác, trở nên nổi
tiếng, hoặc trở thành một người nổi bậc. Bao nhiêu người, khi bạn phát hiện ra
có tài năng hơn bạn rồi bạn muốn đẩy họ xuống? Đây là sự ghen tị. Điều mà chúng
ta làm trong việc thực tập thiền định của chúng ta là nhận ra những sự ganh tị
thông thường, hoặc sự căm thù mà chúng ta đã có thể cảm giác đối với ai đó, kẻ
đã đánh mất cơ hội của chúng ta. Tâm của chúng ta như một cái kiến, nó phản
chiếu vũ trụ và bạn thấy sự phản chiếu đó. Trước kia chúng ta chấp những bóng
dáng này cho là thật rồi chúng ta trở nên bị mê hoặc, sa đọa hoặc lãnh đạm đối
với chúng. Nhưng trong Vipassana chúng ta chỉ quán sát tất cả sự phản chiếu này
là sự thay đổi trạng thái. Chúng ta bắt đầu nhìn chúng như những đối tượng mà
không phải là chủ thể. Nhưng khi mê mờ chúng ta theo đuổi và đồng nhất với
chúng.

Trong sự thực hành, chúng ta nhìn thế giới như sự hiện
hữu phản chiếu trong tâm. Nó không phải là chủ đề kinh nghiệm cho bất cứ ai;
một hành giả ngồi ở đây và kinh nghiệm tất cả loại ánh sáng của viên kim cương,
màu sắc, hình ảnh quyến rũ, Phật, Trời-ngay cả mùi thơm tuyệt hảo, nghe những
âm hưởng thiêng liêng-rồi suy nghĩ, “sự thiền định tuyệt vời làm sao! Vẻ rực rỡ
chói loị làm sao! Sự nhiệm mầu như một thiên sứ chạm vào tôi và tôi cảm nhận
trạng thái ngây ngất này. Tôi đã chờ cả đời vì sự kinh nghiệm này.” Trong khi
đó người kế tiếp thì suy nghĩ, “tại sao việc này luôn luôn xảy đến cho tôi? Tôi
ngồi cả giờ trong cơn đau lưng, chán nản và muốn nó qua đi, ngạc nhiên tại sao
mặt đất mà tôi hiện diện với tất cả sự chán nản này.” Người khác có thể nói: “
Tôi không thể đứng với những người có những tư tưởng khờ khạo và võ đoán. Họ
chán ghét tôi, họ chỉ biểu lộ lòng căm thù và ác cảm khủng khiếp đối với tôi.
Tôi ghét hình ảnh Phật ngồi bên cửa sổ. Tôi muốn đập tan nó. Tôi ghét Phật giáo
và Thiền định.”

Vậy trong ba người trên ai là một hành giả thiền định
tốt? Chúng ta thấy người đầu tiên thấy sự múa lượn của thiên giới trong cõi
thiên đường, người khác thì lo lắng, trơ trơ, đần độn và người khác tràn ngập
hận thù và ác cảm ? Sự múa lượn của Devas và thiên sứ trong vương quốc Thiên
đường là anicca-không trường cửu. Nỗi buồn chán là anicca-vô thường. Vậy hành
giả tốt là người thực hành phương pháp đúng, nhìn được sự vật vô thường trong
mọi tình huống đó.

Khi bạn nói chuyện với người thấy Thiên giới và những
kinh nghiệm về ánh sáng rực rỡ ấy, bạn bắt đầu nghi ngờ về sự thực hành và suy
nghĩ của chính mình, “có thể tôi không có khả năng trí tuệ, có thể tôi không
thiền định đúng.”Hãy nghi ngờ chính nó là vô thường bất kỳ điều gì xuất hiện
rồi biến mất. Một hành giả đúng, là người nhận ra sự vật vô thường đối với
những trạng thái vui sướng và ngây ngất hoặc những kinh nghiệm ù lì, giận giữ,
căm thù và ác cảm, và những phản chiếu trên sự vật vô thường đối với những
trạng thái khi đi, đứng, nằm, ngồi đó.

Khuynh hướng của bạn là gì? Bạn là người tích cực đối
với mọi điều? “Tôi thích mọi người ở đây. Tôi tin tưởng lời dạy của Đức Phật.
Tôi tin tưởng Pháp.”- đó là một sự xác tín của tâm. Điều này cho thấy rằng loại
tâm này có thể tạo nên và thể nghiệm sự an lạc rất nhanh. Một số người nông dân
Thái Lan, họ rất hạn hẹp đối với bất kỳ kiến thức thế giới, họ có thể rất cực
khổ khi học chữ, thỉnh thoảng họ lại có kinh nghiệm về trạng thái hạnh phúc,
ánh sáng, thiên giới, và họ tin tưởng tất cả điều đó. Khi bạn tin tưởng devas,
bạn thấy chúng. Khi bạn tin tưởng vào ánh sáng vương quốc Thiên đường bạn sẽ
thấy chúng. bạn tin tưởng rằng Đức Phật sẽ bảo hộ bạn, Đức Phật sẽ đến bảo hộ
bạn. Những gì bạn tin tưởng sẽ hiện diện với bạn. Nếu bạn tin vào địa ngục,
thiên đường, yêu quái, bạn thấy được những điều đó biểu hiện đối với bạn. Nhưng
chúng nó vẫn là anicca, vô thường, chóng vánh và không có tự ngã.

Hầu hết chúng ta không tin tưởng vào những cảnh giới
như chư thiên và thiên giới, và cho rằng sự tin tưởng này là khờ khạo. Đây là
loại tư tưởng tiêu cực, hạng người mập mờ, nghi ngờ và không tin tưởng bất cứ
điều gì. “Tôi không tin thiên giới và thiên thần, tôi không tin bất kỳ điều nào
trong đó, chỉ giúp tôi một cõi thiên đường. Thật ngớ ngẩn!” Thế là nhiều quan
niệm hoài nghi và mập mờ mà chẳng bao giờ thấy được.

Có tin tưởng; có hoài nghi, sự thực hành trong Phật
giáo là chúng ta khảo sát niềm tin và hồ nghi mà chúng ta thể nghiệm bên trong
tư tưởng và chúng ta biết rằng hai loại này là những trạng thái đổi thay.

Tôi đã quán sát tự thân của hoài nghi như một dấu hiệu.
Tôi đã hỏi chính mình một câu hỏi như, “tôi là ai?” Và rồi tôi lắng nghe câu
trả lời chẳng hạn như, “Tỳ Kheo Sumedho.” Rồi tôi tư duy, “đấy không phải là
câu trả lời, bạn thật sự là ai?” Tôi nhận diện sự vùng vẫy, sự phản ứng của
thói quen để tìm câu trả lời cho câu hỏi. Nhưng tôi đã không chấp nhận bất cứ
khái niệm nào cho câu trả lời. “Ai đang ngồi đây? Cái gì đây? Chỗ nầy là gì? Ai
đang suy nghĩ mọi thứ? Những suy nghĩ đó là gì? Khi một tâm trạng không xác
định hoặc nghi ngờ muốn biểu lộ, tôi chỉ nhìn vào sự không xác định và nghi ngờ
như một dấu hiệu, rồi tư tưởng dừng ở đó và trở nên trống rỗng, và những sự
biểu lộ mất hút.

Tôi thấy việc này rất có tác dụng khi làm trống rỗng tư
tưởng bằng việc hỏi lại chính mình những câu hỏi không thể trả lời làm cho
những hoài nghi hiển hiện. Nghi ngờ là một tâm trạng vô thường. Hình thái mà
chúng ta nhận thức được là vô thường, và không nhận thức được cũng là vô
thường. Đôi khi tôi đi ra ngoài nhìn thiên nhiên và quan sát chính mình đang
đứng ở đây, nhìn mặt đất. Tôi đã hỏi chính tôi, “mình đã ngăn cách mặt đất phải
không? Khi tôi rời chỗ này tôi sẽ còn thấy nó không? Chúng nó vẫn ở đây khi tôi
không còn thấy chúng? Ai là người nhận thức về những điều này?

Tôi cũng làm vài cuộc thí nghiệm với âm thanh, vì những
đối tượng của con mắt có một sự cụ thể nào đó như cái phòng này, nó dường
như tương đối lâu dài, như bạn thấy, ít nhất nó tồn tại hôm nay. Nhưng âm thanh
thì hoàn toàn anicca-thử nắm bắt âm thanh đi!

Tôi quán chiếu âm thanh bằng câu hỏi: “Con mắt có thể
nghe nó không? Nếu tôi cắt đi lỗ tai và màng nhĩ của mình, sẽ còn âm thanh nào
đây? Tôi có thể thấy và nghe một cách chính xác như bây giờ không?” Tất cả
những giác quan và đối tượng của nó là vô thường, những tình trạng thay đổi.
Bây giờ hãy suy nghĩ, “mẹ của bạn ở đâu? Mẹ của tôi ở đâu? Nếu tôi nghĩ bà ta ở
trong gian phòng của bà ta tại California, nó là một khái niệm trong tư tưởng.
Ngay với việc tôi suy nghĩ, “California là “đằng kia”, đó vẫn là sự suy nghĩ
của tâm về “đằng kia”. “Mẹ” là một khái niệm phải không? Vậy mẹ tôi bây giờ ở
đâu? Cô ta ở trong tư tưởng: khi từ “mẹ” hiện lên, bạn nghĩ từ đó như một âm
thanh và nó tạo ra một hình ảnh trong đầu hoặc là một ký ức hoặc là một cảm giác
thích hoặc không thích, hoặc là vô cảm. Tất cả những khái niệm trong tâm mà
chúng ta xem như thực sự được quan sát. Nhận diện những khái niệm nào tác động
đến tâm. Chú ý sự ưa thích mà bạn có- sự suy nghĩ về những khái niệm nào đó với
sự không ưa thích mà điều khác đem đến. Bạn có những thành kiến và những khuynh
hướng về sự cạnh tranh quốc tế, có tất cả những khái niệm và sự tăng trưởng
khái niệm. Đàn ông có những quan điểm và định kiến nào đó về phụ nữ, và đàn bà
có những quan điểm và định kiến nào đó về đàn ông. Đây chỉ là những đặc tính cố
hữu đồng nhất.

Nhưng trong thiền định, “đàn bà” là một khái niệm, và
“đàn ông” là một khái niệm, một cảm giác, một sự nhận thức trong tư tưởng. Vậy
với sự thực tập về Minh Sát Tuệ, chúng ta đi sâu vào trong sự vật với tất cả
trạng thái thô hoặc tế. Sự chiếu kiến sẽ đập tan những ảo tưởng với những khái
niệm làm cho chúng ta có ảo giác rằng chúng nó là thật. Những khái niệm này có
thể hiện hữu; chúng ta không thể chấm dứt những thứ ảnh hưởng trong đời sống
chúng ta-như thời tiết, kinh tế, chuyện rắc rối của gia đình, kiến thức, có cơ
hội hoặc không có cơ hội. Nhưng chúng ta quán sát tất cả hoàn cảnh này là vô
thường và vô ngã, đây là con đường siêu việt, vượt qua tất cả chướng nạn với sự
giác ngộ về những chướng ngại đó.

Đức Phật là một bậc đạo sư, ngài ở bên trong chúng ta
để nhắc nhở chúng ta quan sát sự vật vô thường trong mọi hoàn cảnh, và không
cho bất cứ điều gì về chúng như là thực. Khi chúng ta hành động, điều gì xảy
đến? Chúng ta có những cuộc chiến tranh, những cuộc xung đột, những trận đánh
và sự kết thúc rắc rối xảy ra trên thế giới, vì sự hiện hữu của vô minh khiến
những hoàn cảnh này như thực có. Chúng nó gắn liền với thân xác như một đặc
tính đồng nhất. Chúng ta bị hấp thụ vào những biểu tượng và khái niệm, và với
sự hấp thụ đó mà chúng ta phải sinh và tử trong những hoàn cảnh đó. Sự hấp thụ
giống như buộc chặt những gì đang chuyển động, chẳng hạn như tính tham lam và
còn kéo theo sự biến dạng của nó. Thế là chúng ta sống và chết ở trong khoảng
ấy. Nhưng khi chúng ta không trói buộc mình vào điều gì nữa là chúng ta đang
cách xa đau khổ từ sự thay đổi và sự giới hạn của tình trạng thay đổi đó.

Giống như hiện thời, người ta có thể đặt câu hỏi: “Vậy
bạn sống trong xã hội này như thế nào, nếu mọi thứ là hão huyền?” Đức Phật đã
làm sự phân tích giữa sự thật quy ước và sự thật cuối cùng rất rõ ràng. Trong
vị trí quy ước đối với sự tồn tại, chúng ta dùng những quy ước mang lại sự hài
hòa cho chúng ta và cho xã hội mà chúng ta đang sống. Loại quy ước nào đem lại
sự hài hòa? Làm những điều tốt, điều có ích, đừng làm những điều gây nên sự bất
hòa như ăn cắp, lừa đảo và bóc lột người khác. Có sự tôn trọng và lòng trắc ẩn
đối với sự tồn tại của mọi loài, chú ý, tìm cách giúp đỡ: tất cả những quy ước
này đem đến sự an hòa cho cuộc sống.

Trong giáo lý Phật giáo, theo trình độ của quy ước,
chúng ta sống với cách khích lệ việc làm tốt và kềm chế những hành động có hại
đối với thân và khẩu. Điều này không phải như việc loại ra thế gian pháp “tôi
chẳng muốn làm gì cả bởi vì nó là một ảo tưởng”- đây cũng là ảo tưởng khác.
Quan niệm rằng quy ước thế gian là một ảo tưởng chính là mắc kẹt vào một quan
niệm khác.

 Với sự thực hành, chúng ta thấy rằng quan niệm là
quan niệm. “Thế giới là ảo giác” là một quan niệm, “thế giới không phải là ảo
giác” là một quan niệm khác. Nhưng ngay đây và bây giờ chúng ta biết rằng điều
mà tất cả chúng ta đang giác ngộ là sự thay đổi.Hãy sống trọn vẹn, thực hành
tinh tấn và tập trung vào những gì mà bạn làm hoặc khi bạn đi, đứng, nằm, ngồi
hay làm việc. Dù bạn là nam hay nữ, là thư ký, người nội trợ, người lao công,
nhân viên hành chánh hay bất kỳ ai đó, hãy thể hiện nỗ lực với sự chú tâm, nên
làm điều tốt và kềm chế việc xấu. Đây là cách mà một Phật tử sống giữa những hình
thái quy ước xã hội. Và các bạn không còn bị đánh lừa bởi tự thân và xã hội, và
những sự việc tiếp diễn trong đời sống. Bởi vì một Phật tử là một nhà khảo sát
và nghiên cứu vũ trụ bằng sự quán chiếu thân và tâm của chính mình.