Điều Gọi Là Tăng Đoàn Cư Sĩ Tại Hoa Kỳ – Ron Epstein

Tôi được biết hiện nay có ít nhất
là hai đoàn thể cư sĩ Phật giáo tại Hoa Kỳ người Việt
và người bản xứ, tự xưng là Tăng đoàn Phật giáo mặc
dầu không có một vị Tăng hay Ni nào trong tổ chức. Họ tự gọi là “Tăng thân” gì đó (không liên hệ gì đến
giáo hội Làng Mai), hoạt động độc lập, tự tổ chức các
khoá tu học, giảng đạo lý, hành thiền. Họ không thuộc
bất kỳ một tổ chức giáo hội hay tự viện nào. Vậy
xin hỏi quý ban biên tập tăng đoàn là gì và một tập hợp
cư sĩ có thể là một tăng đoàn không?

TRẢ
LỜI:

Tăng
đoàn (Sangha) là những người từ bỏ mái gia đình, sống
đời sống độc thân, phát nguyện sống trong tinh thần hoà
hợp và thanh tịnh, để hỗ trợ cho nhau thực hiện đời
sống giải thoát và lý tưởng giác ngộ. Một tăng đoàn tối
thiểu phải gồm bốn vị tỳ kheo, dưới bốn vị không thể
gọi là tăng đoàn hoặc ba vị tỳ kheo và một vị sa di cũng
không thể gọi là tăng đoàn được. Tăng đoàn hay còn
gọi là Tăng già là một trong Tam Bảo tức ba ngôi báu
biểu hiện sự có mặt của Phật giáo và là những người
trực tiếp thay đức Phật truyền giới pháp cho cả tăng lẫn
cư sĩ Phật tử tại gia. Năm vị tôn giả, dược biết đến
là năm anh em Kiều Trần Như là tăng đoàn đầu tiên của
Phật giáo. 

Ngày
nay đạo Phật ở Hoa Kỳ, tuy cũng có những người xuất gia,
thọ giới Tỳ kheo, lập thành tăng đoàn nhưng số này không
nhiều so với thành phần Phật tử tại gia. Do khuynh hướng
thế tục hóa tâm linh và ý tưởng đem đạo Phật vào đời,
đạo Phật ở Hoa Kỳ cho đến nay chủ yếu là của những
người cư sĩ tại gia. Phần lớn họ chọn lựa cuộc sống
có vợ chồng con cái, sinh hoạt trong môi trường gia đình
và ngoài xã hội. Họ thường không gia nhập hay phụ
thuộc vào một ngôi chùa hay một tổ chức giáo hội do một
hay nhiều vị Sư lãnh đạo vì lý do nào đó, mà chỉ gắn
kết với nhau, cùng nhau tu tập qua một tổ chức, nhóm tu học
hay hiệp hội không vụ lợi do chính họ (các cư sĩ) tổ chức
lấy. Họ quan niệm tất cả những đệ tử của Đức Phật
đều có Phật tánh và bình đẳng như nhau trên phương diện
tâm linh. Một số cư sĩ còn đi xa hơn nữa là không quy y Tam
bảo mà chỉ quy y Nhị Bảo. Do vậy nên mới có hiện
tượng “Tăng đoàn” cư sĩ hay “Tăng thân”
cư sĩ như hiện nay tại Hoa Kỳ. 

Tưởng
cũng cần nói thêm ở đây, từ “tăng thân” là một
thuật ngữ Phật học mới do Thiền sư Làng Mai sáng tạo cũng
đồng nghĩa với danh từ “tăng đoàn”. Thiền sư Làng
Mai chủ trương phải có một cộng đồng xuất gia (tức tăng
thân hay tăng đoàn) vững mạnh và cho rằng “để cho giới
cư sĩ Phật Tử lớn mạnh thì cần phải có một truyền thống
người xuất gia vững mạnh đi song song”.

Để
trả lời câu hỏi thứ hai của độc giả là một tập
hợp cư sĩ có thể là một tăng đoàn được không,
chúng tôi xin nhường phần trả lời này cho một vị giáo
sư đại học tại San Francisco State University: Cư
sĩ Ron Epstein, như bài viết dưới đây:

 

ĐIỀU GỌI LÀ TĂNG ĐOÀN CƯ SĨ TẠI HOA KỲ
Ron Epstein

Nhiều
Phật tử mới tại Hoa Kỳ đang phổ biến tư tưởng cho rằng
họ là một tăng đoàn và phong trào tăng đoàn cư sĩ là sự
thích ứng đúng đắn của Phật Giáo vào hoàn cảnh Hoa Kỳ.
Tư tưởng kỳ lạ và nguy hiểm này từ đâu đến?

Theo
truyền thống, Tăng đoàn được xem là ngôi báu thứ ba trong
Tam bảo – Phật, Pháp và Tăng – là nền tảng của Phật
Giáo. Tăng đoàn nói lên cộng đồng những tu sĩ tăng ni thọ
cụ túc giới (toàn giới) cống hiến cuộc đời, dành toàn
thời gian, cho con đường Phật Đạo. Trong cả hai truyền thống
Phật giáo Bắc tông (Đại thừa) và Nam tông (Nguyên thủy),
những giới luật liên hệ điều hành đời sống của công
đồng Tăng đoàn hầu như đều giống nhau. Những giới luật
nầy bảo đảm cuộc sống trong sạch, tuyệt dục, và xa rời
những dục vọng thế gian. Trong Phật giáo Nam tông và Bắc
tông, những vị Thầy vĩ đại và những Đại sư giác ngộ
hầu như đều chỉ từ Tăng đoàn mà ra. Đã từng có một
ít nam nữ cư sĩ Phật giáo giác ngộ trong quá khứ, nhưng
họ không người nào là không hết lòng hộ trì Tăng đoàn
như là nền tảng của một công đồng Phật giáo rộng lớn
hơn.

 
Làm
thế nào những cư sĩ lại có thể tạo thành Tăng đoàn? Đây
là trường hợp vì chỉ có một ít hiểu biết nên là điều
nguy hiểm. Họ nghe rằng trong Phạn ngữ Sanksrit chữ tăng đoàn
(sangha) có nghĩa là cộng đồng và tự bảo nhau là chúng ta
là cộng đồng, do đó chúng ta nên gọi chúng ta là Tăng đoàn.

Tại
sao họ lại bỏ qua ý nghĩa truyền thống của Tăng đoàn trong
Phật giáo? Tại sao họ tìm cách giành lấy vai trò của tăng
ni mà không cần gánh vác những quyết tâm, thệ nguyện và
trách nhiệm? Đây là trường hợp của một cái thấy ban đầu
đúng lại đưa đến kết luận sai vì thiếu những thông tin
chính xác.

Hầu
hết những người trong phong trào tăng đoàn cư sĩ được
giới thiệu về Phật giáo qua các Trung tâm Thiền Hoa kỳ (Zen
Centers) tự xem là truyền thống Thiền tông Nhật bản, thuộc
Phật giáo Đại thừa Bắc tông. Họ thấy rằng những người
thầy trong tông này, cả người Nhật và người Hoa kỳ, đều
kết hôn và trong nhiều trường hợp có lối sống cách xa
sự mộc mạc và thanh tịnh. 

Điều
đó đánh thức họ rằng không có lý do gì để họ ủng hộ
những người được gọi là tu sĩ hay tăng sĩ mà lối sống
của những người này không thật sự cao thượng hơn hay đáng
tán dương hơn lối sống của họ. Điều này thật hợp lý. 

Nhưng
như vậy, thay vì ủng hộ một Tăng đoàn đích thật, họ
lại tự dựng họ lên thành tăng đoàn. Họ không nhận thức
được rằng truyền thống Thiền Nhật bản (Japanese Zen) của
họ là xuất xứ từ Thiền Trung hoa (Chinese Chan) (Zen – Thiền
– là lối phát âm của Nhật bản) và các dòng Thiền Trung
hoa có thể truy ra gốc rễ từ Ấn độ và cuối cùng đến
đức Phật. 

Họ
không biết rằng tất cả các Đại Thiền sư Nhật bản đều
ủng hộ mạnh mẽ truyền thống tu viện từng hiện hữu tại
Ấn độ và Trung hoa như là điều tuyệt đối thiết yếu
cho sự sống còn của truyền thống Thiền Nhật bản. Họ
không nhận thức được rằng chỉ đến năm 1868, chỉ cách
nay hơn một trăm năm, chính phủ Nhật bản đã đóng cửa
tất cả các Tu viện Phật giáo và đẩy các tăng ni hoàn tục.
Lý do xóa bỏ Tăng đoàn đích thật tại Nhật bản là lý
do chính trị, và không người nào tại Nhật cố gắng lý
giải trên cơ sở tôn giáo. Tăng đoàn chỉ đơn giản không
bao giờ được tái lập tại đó.

 
Hầu
hết mọi người trong phong trào tăng đoàn đều có ý định
tốt, nghĩ rằng họ đang xây dựng Phật giáo Hoa kỳ thật
sự. Không may là họ không biết rằng, trong suốt quá trình
lịch sử, bất cứ nơi nào có tăng đoàn vững mạnh và thanh
tịnh thì Phật giáo thịnh hành, và bất cứ nơi nào tăng
đoàn yếu kém và băng hoại, thì Phật giáo suy đồi. Bằng
cách tự dựng mình lên thành tăng đoàn, thay vì khuyến khích,
giúp đỡ, và ủng hộ Tăng đoàn đích thật, họ không những
đã không giúp xây dựng Phật giáo Hoa kỳ, mà còn trực tiếp
đối nghịch và phá hoại nó nữa. Những người có thiện
ý này cần tìm hiểu thêm về các truyền thống của mình,
để họ có thể hiểu về những nguy hại họ đang gây ra,
để thay đổi lại, và đi vào con đường Chánh đạo.

The So-Called Lay
“Sangha” in America

by
Ronald Epstein (Upasaka I Guorong)

Originally
published in Vajra Bodhi Sea, v. 16, ser. 38, no. 188, Jan. 1986, p. 18.

(Chinese
translation published in Wan-fo Ch’eng, Sept. 1985, p. 18.)

Many
of America’s new Buddhists are spreading the idea that they are a “sangha”
and that their lay “sangha” movement is the correct adaptation of Buddhism
to the American scene. Where does this peculiar and dangerous idea come
from?

Traditionally
the Sangha is considered the third of the Three Jewels—Buddha, Dharma,
and Sangha–which are the foundation of Buddhism. Sangha refers to the
community of fully ordained monks (Bhikshus) and nuns (Bhikshunis) who
de-vote their lives, full-time, to the Buddhist Path. In both Northern
(Mahayana) and Southern (Theravada) Buddhism, the moral relations governing
the life of the Sangha community are practically identical. They insure
a lifestyle that is pure, celibate, and free from worldly desires. In both
Northern and Southern Buddhism, the great teachers and enlight-ened masters
have come almost exclusively from the Sangha. There have been a few enlightened
Buddhist laymen and laywomen in the past, but not one of them failed to
wholeheartedly support the Sangha as the foundation of the larger Buddhist
community.

How
can laypeople constitute a “sangha”? This is a case of a little knowledge
being a dangerous thing. They hear that the Sanskrit word sangha means
community and say to themselves: we are a community, so we should call
ourselves “sangha.”

Why
do they ignore the traditional meaning of Sangha within Buddhism? Why do
they try to usurp the roles of the monks and nuns without taking on their
commitment, vows, and responsibilities? This is a case of an initially
valid insight leading to wrong conclusions because of lack of correct information.

Most
of those in the lay “sangha” movement were introduced to Buddhism through
American Zen Centers that see themselves in the tradition of the Japanese
Zen schools, which belong to Northern, Mahayana, Buddhism. They see that
the teachers in those schools, both Japanese and American, are married
and in many cases lead lives that are far from being austere and pure.
It strikes them that there is no reason for them to support these so-called
“priests” or “monks” whose way of life is not really superior or more laudable
than their own. That makes sense. But then, instead of supporting a real
Sangha, they set them-selves up as “sangha.” 

They
don’t realize that their own Japanese Zen tradition was derived from Chinese
Ch’an (Zen being the Japanese pronunciation) and that the lineages of Chinese
Ch’an are traced back to India and ultimately to the Buddha. They don’t
know that all the great Japanese Zen masters strongly supported the monastic
traditions as they existed in India and China as being absolutely essential
to the survival of the Japanese Zen tradition. They don’t realize that
it was only in 1868, a little over a hundred years ago, that the Japanese
government closed all Buddhist monasteries and sent all the monks and nuns
back to lay life. The reason for abolishing the real Sangha in Japan was
political, and no one in Japan has ever tried to justify it on religious
grounds. The Sangha was simply never reestablished there.

Most
of the people in the lay “sangha” movement are well-meaning, thinking that
they are building a truly American Buddhism. Unfortunately, they are unaware
that, throughout history, wherever the Sangha has been strong and pure,
Buddhism has flourished, and wherever the Sangha is weakened and corrupt,
Buddhism decays. By setting themselves up as “sangha,” instead of encouraging,
aiding, and supporting the real Sangha, they are not only failing to help
build American Buddhism, but are directly opposing and undermining it.
These well-meaning people should educate themselves about their own traditions,
so that they can understand the harm they are doing, change their ways,
and enter the right Path.

http://www.dharmasite.net/TheSoCalled’Lay_Sangha’.htm