Bạn Có Tin Tưởng Tái Sinh Không?

BẠN CÓ TIN TƯỞNG TÁI SINH KHÔNG?
Tác giả: Alexander Berzin
Chuyển ngữ: Tuệ Uyển – 16/03/2010

HỎI: Bạn có tin tưởng tái sinh không?

ĐÁP: Vâng, tôi tin. Nhưng, phải lâu lắm tôi mới đạt đến
điểm này. Tin tưởng tái sinh không đến một cách ngay lập
tức. Một số người có thể đến từ một truyền thống
tin tưởng ở tái sinh như một phần trong nếp sống văn hóa. Đây là trường hợp trong nhiều quốc gia Á châu, và
vì thế, vì người ta đã từng nghe về tái sinh từ khi họ
còn là những thiếu niên, sự tin tưởng điều ấy trở thành
một cách tự động. Tuy nhiên, những điều ấy đối với
chúng ta từ những nền văn hóa Tây phương, nó dường như
lạ lùng lúc ban đầu. Chúng ta thường không dễ bị
thuyết phục trong vấn đề tái sinh ngay tức thì, với những
cầu vồng và âm nhạc phía sau lưng và “Chúa nhân từ ơi! Bây giờ tôi tin!” Nó không thường hoạt động như
thế.

Phải
lâu lắm người ta mới quen với ý niệm về tái sinh. Tôi đã đi qua nhiều tầng bậc trong tiến trình đạt đến
sự thuyết phục trong vấn đề ấy. Đầu tiên, tôi đã
trở nên cởi mở với ý niệm ấy trong ý nghĩa mà tôi đã
nghĩ, “tôi không thật sự thấu hiểu vấn đề tái sinh.” Thừa nhận rằng chúng ta không hiểu nó là quan trọng, bởi
vì đôi khi chúng ta có thể phủ nhận tái sinh và những gì
chúng ta đang thật sự phủ nhận là một ý niệm về tái
sinh mà Phật giáo cũng phủ nhận. Ai đấy có thể nghĩ,
“tôi không tin tưởng vấn đề tái sinh bởi vì tôi không
nghĩ rằng có một linh hồn với đôi cánh bay khỏi thân thể
và đi vào trong một thân thể khác.” Những người Phật
tử đồng ý, “Chúng tôi cũng không tin vấn đề một linh
hồn với đôi cánh.” Nhằm để quyết định tôi có
tin tưởng tái sinh hay không, tôi đã phải thấu hiểu khái
niệm tái sinh của Đạo Phật, và khái niệm ấy thì không
đơn giản. Nó rất phức tạp, khi quý vị có thể thấy
từ điều tôi đã giải thích trước đây về tâm thức vi
tế (tám hay sáu thức tâm vương) và năng lượng, và những thiên hướng bản năng đi cùng với nó.

Rồi
thì tôi đã nghĩ hãy để cho tái sinh cái lợi ích của sự
nghi ngờ. Nhất thời, hãy đề chúng ta nói rằng có sự
tái sinh. Bây giờ, những gì đi theo với cái nhìn trong
sự hiện hữu, sự tồn tại của chúng ta trong cách này? Chúng ta có thể thiết lập tất cả những sự rèn luyện
bồ tát đạo, để rồi chúng ta có thể nhận ra mọi người
như đã từng là những bà mẹ của chúng ta vì thế có thể
cảm thấy một sự liên hệ nào đấy với tất cả.

Cũng
có thể giải thích tại sao mọi thứ đã xãy ra trong cuộc
đời của tôi đã xãy ra. Tại sao một số người từ
cùng nền văn hóa như tôi đã có khuynh hướng mạnh mẽ để
học tiếng Trung Hoa? Tại sao tôi đã được đưa đẩy
để đi đến Ấn Độ học tiếng Tây Tạng? Lưu ý đến
những sự quan tâm của gia đình tôi và trong môi trường mà
tôi đã lớn lên, thật không hiểu vì sao tôi lại thích thú
trong những thứ này. Tuy nhiên, khi đã nghĩ trong dạng
thức của tái sinh, đã có một sự giải thích. Tôi phải
đã từng có một số nối kết với Ấn Độ, Trung Hoa, và
Tây Tạng trong những kiếp sống khác nhau, và điều này đã
làm cho tôi bị hấp dẫn trong những vùng đất này, văn hóa và ngôn ngữ của họ. Tái sinh đã bắt đầu trả lời
nhiều câu hỏi mà tôi không thể tìm bất cứ một đáp án
nào trong những trường hợp khác; nếu không có những đời
sống quá khứ và không có nghiệp báo, thế thì những gì
đã xãy ra trong đời sống của tôi không làm nên bất cứ
một ý nghĩa nào. Tái sinh cũng có thể giải thích những
giấc mơ lập đi lập lại mà tôi thường có. Trong cách
này, tôi đã bắt đầu một cách chậm rãi trở nên quen thuộc
với nó.

Tôi
đang học hỏi ở Ấn Độ trong mười chín năm qua và đã
có một đặc ân và cơ hội lớn lao để học hỏi với một
số vị đạo sư rất già trong khi họ vẫn còn sống. Nhiều người trong họ đã tạ thế và đã trở lại, và bây
giờ tôi gặp lại họ một lần nữa như những thiếu nhi. Tôi biết các ngài trong hai kiếp sống.

Trong
một điểm nào đấy của con đường Phật giáo mà với nó
bạn có thể kiểm soát sự tái sinh của bạn. Bạn không
cần phải là một vị Phật, hay ngay cả là một vị giải
thoát, một vị a la hớn, để làm việc này. Tuy
nhiên, bạn nhất thiết phải là một vị bồ tát. Bạn
có thể cũng cần thiết được trau dồi nâng cao đến một
tầng bậc nào đấy trên con đường mật thừa tantric và để
có một quyết định vô cùng mạnh mẽ để tái sinh trong một
hình sắc vì thế bạn có thể hổ trợ mọi người. Có những phép quán tưởng và phương pháp nào đấy mà có
thể cho phép bạn chuyển hóa cái chết, thân trung ấm
và tái sinh. Nếu bạn đã điều khiển được trình độ
ấy, bạn có thể kiểm soát sự tái sinh của bạn. Có
khoảng hơn một nghìn người trong những người Tây Tạng,
những người đã đạt đến trình độ ấy và khi họ qua
đời, họ được tìm thấy một lần nữa. Trong
hệ thống Tây Tạng, họ được gọi là hóa thân (tulkus). Một hóa thân là một vị lạt ma tái sinh, một số người
cho nhãn hiệu Rinpoche. Danh hiệu Rinpoche, tuy thế, không
được dùng một cách rộng rãi cho những hóa thân (tulkus),
hay lạt ma tái sinh. Nó cũng được dùng cho một vị trụ trì
hay một vị viện chủ tu viện nghĩ hưu. Không phải người
nào được gọi Rinpoche cũng là một vị lạt ma tái sinh.

Cũng
thế, tôi cũng chỉ ra rằng cung cách mà từ ngữ lạt ma được
sử dụng không giống nhau từ một truyền thống này đến
một truyền thống khác của Tây Tạng. Trong một số,
lạt ma liên hệ đến một vị thầy tâm linh rất cao (thượng
sư), chẳng hạn như một geshe – một người tương đương
với một tiến sĩ Phật học (Ph.D) – hay một vị lạt ma
tái sinh. Trong một số truyền thống, lạt ma được dùng
cho một số người thực hiện chức năng một phần nào đó
giống như một tu sĩ cộng đồng. Vị này đã hoàn thành một
khóa tu ba năm và đã học tập những nghi thức khác nhau. Người ấy, sư thầy hay sư cô, sau đó sẽ đi đến những
làng mạc và thực hiện các nghi lễ trong những tư gia người
dân. Danh xưng lạt ma có thể có những ý nghĩa khác
nhau.

Một
lần nữa, có khoảng hơn một nghìn lạt ma tái sinh được
công nhận, hay hóa thân (tulkus), và họ được minh chứng qua
những cống hiến khác nhau mà chính họ đã ban cho cũng như
bằng những cống hiến khác chẳng hạn như những lời tiên
tri hay những dấu hiệu nổi bật trong môi trường. Những
thị giả của những vị lạt ma trước đây sẽ tìm kiếm
những vị mới tái sinh. Họ sẽ mang những
chủ đề nghi thức và những vật tùy thân của những vị
lạt ma trước đây cùng với những vật tương tự khác. Cậu bé sẽ có thể nhận ra vật gì thuộc đời sống của
vị trước đây. Thí dụ, Đấng Hiện Diện Thánh Thiện
Tối Thượng, Đức Đạt Lai Lạt Ma, nhận ra những người
đến tìm ngài. Ngài gọi tên của họ và bắt đầu nói
chuyện với họ bằng phương ngữ Lhasa, mà đấy không phải
là ngôn ngữ địa phương ngài sinh ra. Bằng những dấu
hiệu như thế, họ có thể xác định cậu bé.

Ling
Rinpoche (1903-1983)

Gặp
gở những vị thầy của tôi một lần trong đời sống kế
tiếp của các ngài đã hoàn toàn gây ấn tượng sâu sắc
và cảm động đối với tôi. Thí dụ ấn tượng nhất
là Ling Rinpoche, người là vị trưởng lão giáo thọ của Đức
Đạt Lai Lạt Ma. Ngài cũng là thượng thủ của tông
Hiền Nhân – Hoàng Mạo – Gelug. Khi ngài viên tịch, ngài
đã duy trì trong thiền định gần hai tuần lễ, mặc dù hơi
thở của ngài đã dứt và đối với mọi kết quả y khoa,
ngài xem như đã chết. Tuy nhiên, tâm thức vi tế của
ngài vẫn còn trong thân thể của ngài: ngài đã chìm
lắng trong một cơn thiền định rất thậm thâm với tâm thức
rất vi tế. Vùng chung quanh trái tim vẫn âm ấm nhẹ nhàng,
ngài ngồi trong tư thế thiền định với thân thể không có
sự phân hủy. Khi ngài chấm dứt cơn thiền định, đầu
của ngài hơi nghiêng và một ít máu rĩ ra từ lỗ mũi ngài. Vào lúc ấy, tâm thức của ngài đã rời thân thể.

Ở
Dharamsala, nơi tôi ở, những sự kiện như thế này xãy ra
hai, ba, bốn lần mỗi năm. Nó không phải là bất thường,
mặc dù ai đấy cần phải đạt đến một trình độ cao cấp
của sự thực hành tâm linh để thực hiện điều này. Khả năng này có thể đạt được.

Hóa
thân Linh Rinpoche được công nhận khi ngài được một tuổi
chín tháng. Thông thường, những thiếu nhi không được
xác nhận quá trẻ, bởi vì khi các vị lớn hơn – khoảng
ba hay bốn tuổi – các vị có thể nói và đưa ra một số
chỉ dẫn về họ. Vị ấy được đưa về lại ngôi
nhà mình. Có một lễ đón mừng vô cùng long trọng để
chào đón vị ấy. Vài nghìn người đứng xếp hàng trên
những con đường , và tôi đã có sự may mắn cùng với những
người chào đón ấy. Họ sẽ mặc những trang phục đặc
biệt và ca hát. Đấy là một sự kiện vô cùng hoan hỉ.

HỎI: Làm thế nào vị thiếu nhi ấy được xác nhận?

ĐÁP: Việc ấy qua những lời tiên tri, những điềm lành
biểu hiện và những đồng tử ngoại cảm, cũng như khả
năng có thể nhận ra những đồ vật đa dạng từ đời sống
trước đây của vị ấy. Cũng là vị ấy biểu lộ những
đặc trưng thân thể nào đấy. Thí dụ, tiền thân của
vị ấy luôn luôn cầm xâu chuỗi với hai tay, và vị thiếu
nhi cũng làm như thế. Vị ấy cũng nhận ra những người
sống cùng nhà (không phải là sư thầy hay sư cô).

Tuy
nhiên điều thuyết phục đối với tôi nhất là thái độ
cử chỉ của vị thiếu nhi trong những buổi lễ. Vị
thiếu nhi được đưa đến một lễ đường nơi một pháp
tòa được thiết lập gần cửa ra vào nhìn ra hiên nhà và
hai hay ba nghìn người tập họp trong sân. Hầu hết những
thiếu nhi dưới hai tuổi có thể rất hãi sợ trong những
tình cảnh như thế. Vị ấy thì không. Người ta
đưa vị thiếu nhi lên tòa sư tử. Thông thường, một
thiếu nhi muốn đi xuống và muốn khóc nếu không thể tìm
ra lối của mình. Vị thiếu nhi này ngồi xếp bằng mà
không di chuyển cả tiếng rưởi đồng hồ trong khi mọi người
tiến hành một nghi thức cầu nguyện trường thọ cho vị
ấy. Vị ấy hoàn toàn thích thú với những gì diễn
ra, và ngự giữa một đám đông khổng lồ không làm vị ấy
chán nãn chút nào.

Nhiệm
vụ của buổi lễ hàm ý cúng dường cho vị lạt ma và thỉnh
cầu ngài sống trường thọ. Có một dòng người, mỗi
người cầm vật phẩm cúng dường – một tượng Phật, một
bộ kinh, một tháp biểu tượng, một bộ y, và nhiều thứ
khác. Khi ai đấy cúng dường đến vị ấy, vị ấy phải
đón nhận với hai tay và đưa nó cho một người đứng bên
trái của vị ấy. Vị ấy đã làm điều này một cách
hoàn hảo với mỗi đối tượng. Đấy là điều thật
sự ấn tượng! Làm thế nào chúng ta có thể dạy một
đứa bé một tuổi chín tháng làm những việc như thế ấy? Bạn không thể.

Khi
buổi lễ đã chấm dứt, tất cả mọi người xếp hàng
để nhận sự gia hộ từ bàn tay ngài. Một người nào
đấy bồng vị ấy, và ngài đưa tay ban phúc, nắm tay trong
một tư thế chính xác. Với sự hoàn toàn chăm chú, và
không đánh mất sự thích thú hay cảm thấy mệt mõi, vị thiếu nhi ấy sau đấy đưa tay ban phúc đến hai hay ba
nghìn người. Sau đấy, Đấng Hiện Diện Thánh Thiện
Tối Thượng, Đức Đạt Lai Lạt Ma dùng buổi trưa với vị
thiếu nhi ấy và họ cùng bên nhau trong khoảng thời gian. Chỉ một lần vị thiếu nhi ấy đã khóc và lầm ồn ào là
khi Đức Đạt Lai Lạt Ma bắt đầu rời khỏi. Vị ấy
không muốn ngài đi.

Thật
sự, vị thiếu nhi đã ban phúc bằng tay ngay cả trước khi
ngài được công nhận là hiện thân của Ling Rinpoche. Cả ngài và người anh của ngài ở trong một trại mồ côi,
vì bà mẹ đã lìa đời không bao lâu khi ngài được sinh ra. Người cha rất nghèo và vì thế đã đưa những đứa trẻ
vào trại mồ côi. Ngài đã dùng tay ban phúc cho những
người ở đấy. Anh của ngài, ba hay bốn tuổi, thường
nói với mọi người, “Em tôi rất là đặc biệt. Đấy
là một lạt ma. Đấy là một Rinpoche. Đừng nghĩ
bất cứ điều gì xấu với em tôi. Hãy cư xử đặc
biệt với em tôi.”

Ling
Rinpoche hiện tại

Những
tiền thân của Ling Rinpoch đã từng là giáo thọ cho ba Đức
Đạt Lai Lạt Ma liên tiếp. Một vị Ling Rinpoche đã là
giáo thọ của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ mười hai; Ling Rinpoche
tiếp theo là giáo thọ của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ mười
ba; vị kế tiếp là giáo thọ của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ
mười bốn. Một cách chắc chắn, người ta xem vị này
sẽ là giáo thọ cho Đức Đạt Lai Lạt Ma kế tiếp.

Chứng
kiến những thí dụ này đã tạo nên một ấn tượng to lớn
trong tôi về sự có thể thực hiện được những đời sống
tương lai. Do thế, bằng suy tư, bằng nghe những câu chuyện
và bằng chứng kiến những việc như thế này, dần dần người
ta trở nên bị thuyết phục về sự hiện hữu của đời
sống quá khứ và tương lai. Nếu bạn hỏi tôi bây giờ,
“Ông có tin về những đời sống tương lai không?” Vâng,
tôi tin.

HỎI: Có phải những hóa thân lạt ma chỉ tìm thấy trong những
người Tây Tạng?

ĐÁP: Không, khoảng bảy vị cũng đã được công nhận trong
những quốc gia phương Tây. Một trong những vị ấy là,
Lạt ma Osel, hóa thân của Lạt ma Thubten Yeshe, một thiếu nhi
Tây Ban Nha. Gặp gở Lạt ma Osel đã làm cho những người
đã biết Lạt ma Yeshe phải tin chắc trong sự tái sinh.

Do
You Believe in Rebirth?

Alexander
Berzin

Singapore,
August 10, 1988

Revised
excerpt from

Berzin,
Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality.

Singapore:
Amitabha Buddhist Centre, 1999.

Tuệ
Uyển chuyển ngữ

23-03-2010

http://www.berzinarchives.com/web/en/archives

Những
bài liên hệ:

Nghiệp
báo: giới thiệu tổng quát

Nghiệp
báo và tái sinh: những câu hỏi căn bản