Ai Là Tỳ Kheo Ni Đầu Tiên? Ai Có Trí Tuệ Để Biết Đâu Là Thánh Giới Uẩn Của Đức Phật? – Người Dịch: Tâm Phương

AI LÀ TỲ KHEO NI ĐẦU TIÊN?
Ai Có Trí Tuệ Để Biết Đâu Là Thánh Giới Uẩn của Đức Phật?
Người dịch: Tâm Phương

Để
đưa thế giới u ám bước ra đạo lộ ánh sáng và văn minh, ngày nay vấn đề nam nữ
bình đẳng đã trở thành đề tài nghiêm trọng cho các nhà Nhân quyền và Nữ quyền.
Tôn giáo và chính trị độc tài đã làm cho các nhà lãnh đạo Nhân quyền phải nhức
nhối vì những tư tưởng cực đoan nhân danh giới điều của thần thánh… đã ăn sâu
vào tiềm thức của con người. Để có cái nhìn đúng với giáo lý từ bi và trong
sáng của Đạo Phật, người dịch xin giới thiệu forum dưới đây để Tăng Ni, những
ai có trí tuệ thì xin hãy bước vào trang web với đường link dưới đây và cùng
nhau làm sáng tỏ tinh thần bình đẳng của Đức Phật.

http://ask.sirimangalo.org/2218/are-bhikkhunis-discriminated-against-in-buddhism

Tôi muốn
biết thêm về tình trạng của phụ nữ và Tỳ khưu ni trong xã hội từ quan điểm Phật
giáo, và đặc biệt tình trạng của Tỳ khưu ni trong Tăng đoàn. Tôi biết rằng tình
trạng của Tỳ khưu ni có thể là thấp hơn nhiều so với Tỳ kheo ở một số nước Phật giáo. Tại sao lại có điều này và
những gì Đức Phật đã nói gì về bình đẳng giới?

 Ngoài ra, có gì hợp lý đằng sau sự ký kết những
quy tắc bất bình đẳng giữa các tỳ khưu ni và tỳ kheo? (Câu hỏi của Anna)

TRẢ LỜI: (Bởi: Tỳ Kheo Yuttadhammo – Sri Lanka – http://yuttadhammo.sirimangalo.org/ )

Phật
giáo không nói nhiều về tình trạng xã hội của con người, nó đề cập nhiều hơn
với sự phát triển tinh thần của một cá nhân. Bạn sẽ không tìm thấy bất kỳ giáo
lý nào trong Tam Tạng kinh điển bàn về tình trạng xã hội, có một số giáo lý nói
về phương thức dành cho người chồng và người vợ nên đối xử với nhau, nhưng chắc
chắn không có nghĩa là là ý tưởng dành cho xã hội nhất thiết phải được tổ chức.

Tình
trạng của tỳ khưu ni, hầu hết các Tỳ kheo Phật Giáo Theravada không nhận ra họ
là “hợp pháp”, do đó, họ thực sự không có bất kỳ tình trạng nào để
nói đến – họ là bất hợp pháp, trong con mắt của chính quyền tăng đoàn. Tôi
không biết của bất kỳ quốc gia Nam Tông nào nơi tỳ khưu ni được xem như bất kỳ
tính hợp pháp của Tăng đoàn như là một toàn thể. Những gì bạn có thể được đề cập đến là một thực tế rằng hầu hết các
quốc gia Phật giáo đã thừa hưởng sự phân biệt đối xử giới tính của truyền thống
Ấn Độ (Hinduism), nhưng điều đó thực sự không có trong giáo lý Phật giáo.

Ở những
quốc gia như Hoa Kỳ, nơi có truyền thống biểu hiện sự tự do cá nhân của Tôn giáo,
các Tỳ khưu ni thường được kính trọng khá cao trong xã hội, tôi nghĩ. @ phalanyani
có thể có thể làm sáng tỏ thêm về điều này trên diễn đàn này. Trong thực tế,
tôi nghĩ rằng công bằng mà nói rằng các Phật tử nói chung có xu hướng kính trọng
Tỳ khưu ni khá tốt.

Với cách
mà Tăng thân cá nhân đối xử với tỳ khưu ni, tôi có thể chỉ có thể nói chuyện
của “tăng đoàn” của riêng tôi (ba chúng tôi: me, myself and I) khi
tôi nói rằng họ được đối xử như các tu sĩ và những người tu thiền, với tư cách
và trách nhiệm tương tự như các Tỳ kheo: nghiên cứu, thực hành, giảng dạy.

Tình trạng hệ thống hóa của tỳ khưu ni, tất
nhiên có nhiều điều hơn để nói. Tăng đoàn được thành lập để giải quyết những
người nam từ bỏ gia đình – ý tưởng về phụ nữ từ bỏ gia đình là một sự phi lý trước
khi Đức Phật xuất hiện; tôn giáo cổ của Ấn độ cho rằng phụ nữ không có khả năng
giác ngộ, và Ấn Độ giáo coi phụ nữ là thấp hèn, ô uế, vv…

Đức Phật
không có quan điểm như vậy, nhưng ngài rất rõ ràng về sự nguy hiểm về ảnh hưởng
tác động xuyên qua, trong chiều hướng hấp dẫn tình dục và hành vi căn bản bảo
hộ gia đình. Vì vậy, ngài thấu hiểu việc chấp nhận cho phụ nữ xuất gia sẽ tạo
ra sự rắc rối và cần được cư xử rất thận trọng.

Câu hỏi
đặt ra là, khi bạn hỏi, tại sao Đức Phật đặt gánh nặng cho phụ nữ, chứ không
phải là cho những người đàn ông nhiều luật lệ hơn? Có nhiều câu trả lời tiềm
năng cho câu hỏi này, một số điều tốt hơn những điều khác:

1. Đức Phật có thể đã hành động đáp ứng
   yêu cầu – nếu bạn muốn x, bạn phải
   làm y. Khi phụ nữ yêu cầu để được xuất gia, Đức Phật đã đặt gánh nặng cho họ phải cẩn
   thận không để phá vỡ các tổ chức hiện có hoặc trở thành một gánh nặng về mặt
   quản lý. Có một vài giới tính / tình dục dựa trên quy tắc có thể rơi vào
   thể loại này, và một trong những việc hạn chế số lượng xuất gia có thể là
   để đảm bảo chất lượng mà không trở thành nạn nhân của số lượng.
2.  Đức Phật dường như nhạy cảm với tình trạng
   đặc biệt và những nhu cầu của phụ nữ – quy luật chống lại việc sống một mình trong rừng (tránh khỏi bị hãm
   hiếp), quy định yêu cầu hai năm của đời sống độc thân trước khi thọ giới (để bảo vệ chống lại tiềm năng mang
   thai), v.v….
3. Một số các giới luật cho tỳ khưu
   ni, giống như một số giới luật cho Tỳ Kheo, có thể đã được đặt ra bởi vì
   nó đã xảy ra với các tỳ khưu ni. Hầu như một số giới luật cho tỳ khưu ni tương
   đương như giới luật Tỳ Kheo, ở nhiều chỗ. Nên nhớ rằng các giới luật không
   có ý nghĩa giá trị toàn diện, chúng nó đã được đặt ra khi các vấn đề phát
   sinh, cuối cùng, Đức Phật nói đơn giản rằng bất cứ điều gì có giới luật nên theo giới luật mà hành xử, và bất cứ
   điều gì không giới chế, thì không cần làm – nếu không như vậy, bây giờ có
   thể có hàng triệu giới luật cho mỗi Tăng đoàn ngày hôm nay..
4. Giới luật khó khăn nhất dành cho nữ
   giới là đòi hỏi các Tỳ khưu ni phải tôn kính các Tỳ kheo. Điều này có vẻ
   là do việc thiếu sự quen thuộc với sự tu tập, tất cả chúng tôi được bắt buộc
   tôn trọng một ai đó – có những quy
   tắc nghiêm ngặt về sự tôn trọng những bậc thâm niên, ngoài những bậc cao đức
   đáng được tôn trọng, nó không phải là một dấu hiệu cho thấy rằng người nhỏ
   hơn là người đáng được tôn trọng, nó có nghĩa là sự duy trì trật tự và hòa
   hợp. Vì vậy, hai sự lựa chọn để vị Tỳ khưu và Tỳ khưu ni tôn trọng lẫn
   nhau chỉ duy nhất bởi sự thâm niên cá nhân, hoặc để giữ cho các nhóm tách
   biệt và đòi hỏi tất cả các Tỳ khưu ni tỏ lòng kính trọng với tất cả các Tỳ
   Kheo như nhóm trẻ đối với nhóm cựu. Đức Phật đã chọn điều sau này, và
   tôi cho rằng điều này ngoài sự mong muốn đối xử phân biệt. Tôi không có bất
   kỳ vấn đề cá nhân đối với việc tôn trọng chính đáng với một vị Tỳ kheo ni,
   nhưng tôi thích họ ở trong trường hợp mà tất cả đều được đặt trong một
   nhóm cao hơn, bởi vì tôi đồng ý với những mối nguy hiểm của sự tác động
   xuyên qua giới tính không được bình thường..

Tất nhiên, nhiều lập luận cho rằng việc phân
biệt giới tính đã cản bước tiến của xã hội hiện đại, đòi hỏi luôn luôn làm mới
để thấy giới tính không có vị trí quan trọng trong xã hội phương Tây. Tôi nghĩ
rằng đó là một điều tốt, và khiến cho các quy luật này có vẻ lỗi thời – ngày nay áp lực của người đồng tính luyến ái có thể nhiều
vấn đề cho tăng thân hơn tình dục khác giới hoặc vai trò giới tính cụ thể.

 Điều gì đã được thực hiện, và thường chỉ có
thể nhận ra khi tham gia vào đời sống tu viện cho chính mình, rằng chúng là
những quy luật duy nhất. Khi Đức Phật thiết lập tám nguyên tắc “nặng”
như là một yêu cầu cho người mẹ kế của mình (thọ giới Tỳ kheo ni đầu tiên),
phản ứng của cô ta là:

“seyyathāpi, bhante ānanda, itthī vā puriso vā
daharo, yuvā, maṇḍanakajātiko sīsaṁnahāto uppalamālaṁ vā vassikamālaṁ vā
atimuttakamālaṁ vā labhitvā ubhohi hatthehi paṭiggahetvā uttamaṅge sirasmiṁ
patiṭṭhāpeyya; evameva kho ahaṁ, bhante, ānanda ime aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāmi
yāvajīvaṁ anatikkamanīye”ti.

“Cũng như thế, Tôn giả A Nan, một người phụ nữ
hoặc người đàn ông, người thiếu niên, trẻ trung, thích trang điểm, gội đầu, đã
nhận một tràng nước hoa huệ, một tràng mưa hoa, hoặc một vòng hoa hồng, dùng hai
tay đặt nó tôn kính trên đỉnh đầu của họ một cách quí trọng, quả thật vậy, chỉ
cần như vậy, Tôn giả Ananda, tôi cung kính tiếp nhận tám quy luật nặng này, từ nay về sau
không sai phạm.

— Cv. 10

Tôi nghĩ
rằng hầu hết các nhà sư đồng ý với thiện chí của cô ta, quy luật không phải là
một gánh nặng, thậm chí còn có một số quy tắc mà các nhà sư tiếp nhận cho mình,
dù hàng trăm giới luật họ được yêu cầu giữ thì cũng không đủ.

Cuối
cùng, rõ ràng rằng Đức Phật có một chút nhấn mạnh chút về các quy luật, điểm chính mà ngài tuyên bố rằng một sự tranh chấp qua giới luật sẽ là không đáng kể
so với sự tranh chấp trên giáo pháp, trong một bài kinh ở Tăng Chi Bộ Kinh, Đức
Phật nói rằng nếu các giới luật có vẻ như là một gánh nặng quá lớn, ta nên giữ tâm trí vào ba môn học: đạo đức, thiền định và
trí tuệ đối với việc tu tập, nếu một người nào đó thực hành như vậy, bất kỳ sự
những sai phạm nhỏ nào trong giới cũng nên xem xét lại.

LỜI BÌNH của Bharath India:

Cám ơn, Hòa Thượng….những lời cuối cùng của
ngài đang khuyến khích cho Phật tử đừng nên theo giới luật hoàn toàn (phải có
trí tuệ để phân biệt).

Đầu tiên
, câu hỏi sau cùng của Anna:

Hầu hết
các giới luật, chính xác 181 giới là giống hệt nhau của các nhà sư. Một số giới điều của các Tu sĩ nam giới không
có trong giới luật Tỳ khưu ni như việc xây dựng túp lều hoặc những việc khác.
Một vài phần khác nhau của giới thành lập cho Tỳ khưu và Tỳ khưu ni. 85 giới
khác nhau từ Tỳ Kheo hoặc không có trong sự thiết lập giới điều của họ.

Trong số
85 giới, phần lớn đề cập đến việc xuất gia thọ giới, một số giới (5) đang đối
phó với mong ước của Tỳ kheo Ni nhằm có được một sự ủy thác, một vài mối liên
hệ với Phật tử v.v…, tức là Tỳ kheo ni không được phép làm các công việc tay
sai cho Phật tử; và một số quy tắc được quy định các hành vi Tỳ khưu ni đối với
những Tỳ Kheo. Cuối cùng là sự hiểu biết của tôi về việc bảo vệ các Tỳ khưu ni
hoặc cả Tỳ khưu ni và Tỳ Khưu hơn là sự kỳ thị một người nào đó. Chúng hỗ trợ nhằm
tạo nên một sự đồng tồn hài hòa.

Chư Tăng cũng có những giới điều riêng về
cách cư xử với Tỳ khưu ni trong sự thiết lập các quy luật.

Có 8 quy
tắc, gọi là Bát kỉnh pháp, những giới nặng. Nhiều người nhận thấy rằng đây là sự
kỳ thị. Bhante Yuttadhammo đã đề cập trong câu trả lời của ông.

Mẹ kế
của Đức Phật được chấp nhận xuất gia bằng cách chấp nhận những giới luật. 6 giới
trong 8 điều giới là không phải là sự kỳ thị nếu bạn hiểu chúng được đưa ra bởi
hầu hết lòng từ bi mà ai cũng thấy.

Hai giới
có thể bị hiểu sai là kỳ thị giới tính-Tỳ kheo ni hoặc đặt chúng trong một vị
trí thấp hơn Tỳ Khưu: Tu sĩ nữ phải chào hỏi bất kỳ vị tu sĩ nam nào mới tu và
nữ tu không được nhắc lỗi nam tu. Nếu một người không thân thiện và không thích
chào hỏi thì những quy tắc này có thể khó khăn, nhưng tôi có thể nhìn thấy lợi
ích của những quy tắc này trong yếu tố rất hài hoà của họ và chấp nhận chúng một
cách dễ dàng.Tôi làm lời chào đối với các nhà sư và quí trọng nó

Chúng
tôi không ngăn cấm giảng dạy cho các tu sĩ Phật Pháp nếu họ muốn và bên cạnh việc
khiển trách có nhiều cách khác rất tốt đẹp để cho một tu sĩ biết khi ông ta đã
làm một điều gì đó sai. Lời khiển trách và phê bình được quy định bởi các
giới luật cho các nam tu cũng như cho các nữ tu.

Một số Tăng sĩ tôi gặp đã bày tỏ rằng họ
không muốn tôi duy trì Bát kỉnh pháp bởi vì họ không tin rằng chúng được thành
lập bởi Đức Phật và họ nghĩ rằng chúng được thêm vào hoặc bị sửa lại trong kinh
Mahaparinibbana sau này. Có một số lý do
hợp lý để xác quyết như vậy.

Rất có
thể Mahapajapati (Ma Ha Ba Xà Ba Đề-Mẹ kế
của Đức Phật) không phải là Tỳ kheo ni đầu tiên. Trong Therigatha của Baddha,
Thi 109, đưa ra bằng chứng rằng ít nhất một Tỳ kheo ni đã được xuất gia với
những câu trong kinh “Ehi Bhikkhuni”- lễ nghi xuất gia mà Đức Phật đã
sử dụng trong buổi đầu tiên. Mahapajapati, mẹ kế Đức Phật được xuất gia sau đó,
khi lễ nghi này không còn sử dụng. Bà ta đã đi cùng 500 phụ nữ và những người này
đã được xuất gia bởi các nhà sư khác với các lễ nghi xuất gia bình thường được
sử dụng vào thời điểm sau này. Khi các Tỳ khưu ni khác đã không để cho
Mahapajapati chủ trì phần nghi lễ của họ bởi vì họ nghĩ rằng bà ta không được
chấp nhận đứng trong hàng ngũ xuất gia, Đức Phật nói rằng bà đã được xuất gia bằng
cách chấp nhận 8 Bát kỉnh và bản thân Ngài là thầy dạy của bà ta.

Điều này khiến tôi tin rằng Đức Phật đã đưa
ra 8 Bát kỉnh chỉ để dành riêng cho mẹ kế của mình.

Một lý
do để tin rằng Bát kỉnh pháp đã được thêm vào sau này hoặc là 8 giới mà chúng
ta biết bây giờ như là Bát kỉnh pháp là không phải là 8 giới mà Đức Phật thiết
lập cho bà Mahapajapati: chúng chủ yếu là quy tắc của giới bổn và phải có như
vậy, nguồn gốc câu chuyện (cuốn sách cổ được tìm thấy gồm có những câu chuyện
rất hiếm và tôi không có một bản sao, nhưng tôi hỏi một người có quyền truy cập
vào cuốn sách để kiểm tra về nguồn gốc của
những câu chuyện của giới luật quan trọng). Cuốn sách này kể lại rằng: Các nhà sư đã làm lễ xuất gia cho 500 phụ
nữ khác, những người đến cùng với Mahapajapati…. điều này làm tăng sự nghi ngờ
rằng những quy luật (Bát kỉnh) đã xuất hiện trong giới bổn vào giai đoạn này.Trong
câu chuyện của Mahapajapati, ngài Ananda và Đức Phật hoàn toàn không có xuất
hiện của câu chuyện được trình bày trong bài kinh.

Mặc dù
tất cả các sự thiếu sót logic của Bát kỉnh, câu chuyện đã xảy ra như nó được
chuyền xuống cho thời đại chúng ta, chúng ta cho rằng chúng đã được tuyên bố bởi
Đức Phật, bậc từ bi nhất trên trái đất, bậc thầy thông thái nhất được biết đến,
yêu thương tất cả chúng sinh như nhau, ngài
đã tuyên bố trong Vi Diệu Pháp, dù là
nam hay nữ chỉ là đặc điểm vật thể, tâm của
người phụ nữ là có khả năng giải thoát
như tâm của một người đàn ông. Tất cả chúng ta đều có khả năng từ bi, trí
tuệ như ngài, nhưng nếu chúng ta cố gắng nhìn vào các quy luật mà không có tâm
bệnh, hay ác cảm, nhưng với tất cả lòng từ bi và trí tuệ, chúng ta có thể có lợi
ích, chúng ta sẽ tìm thấy rằng tất cả chỉ để tạo ra sự hòa hợp và hòa bình
trong cộng đồng và trong tâm trí của mỗi cá nhân.

Nó không
phải là dễ dàng cho chúng ta khi nội tâm ô nhiễm để hiểu một điều gì đó với một
tâm thức không ô nhiễm đang đi xuyên qua chúng ta, vì chúng ta cảm nhận tất cả
mọi thứ với tâm thức ô nhiễm phân biệt chúng ta.

Với những
gì mà Hòa thượng Yuttadhammo đã đề cập trong bài viết của mình về Tỳ khưu ni ở
phương Tây. Vâng, có sự ủng hộ tốt và sự hiểu biết rộng rãi của nhiều Tăng sĩ
và hầu hết Phật tử mà các Tỳ khưu ni là
một phần quan trọng của 4 chúng Tăng đoàn và cần được đối xử và hỗ trợ như
nhau. Nữ giới là những người ủng hộ chính cho Phật giáo và Tu sĩ, nhiều người
trong số họ muốn bình đẳng giới và muốn hỗ trợ các Tu sĩ nữ. Nhưng hầu như là
một xu hướng nhỏ mà phụ nữ thích là làm các dịch vụ và phủ phục các nhà sư.
Gần đây, một tu sĩ viếng thăm viện chuyên tu Aranya Bodhi tại Mỹ, nơi tôi tu tập
vào mùa mưa. Nơi này thì đẹp, rất xa, nhưng được trang bị với cơ sở hạ tầng rất
cơ bản, sự sinh hoạt ở trong năm thứ 3. Các tu sĩ viếng thăm chỉ nói: nếu đây
là một nơi cho các tu sĩ, sẽ có nhiều sự ủng hộ, tất cả sẽ được phát triển
nhiều hơn nữa. Mặc dù tôi rất hài lòng về sự hỗ trợ hiện có và sự ghi nhận, tôi
nghĩ tu sĩ này nói đúng. Nó sẽ còn thêm nhiều thời gian – nếu nó luôn có sự tiến
triển cho tỳ khưu ni và nữ phật tử nói chung được ngang hàng Tỳ Kheo và nam phật
tử.

Nói
chung, sự phân biệt đối xử giới tính có nguồn
gốc của nó trong nền văn hóa và truyền thống hơn là trong giảng dạy của Đức Phật.
Ở các nước như Thái Lan sự kỳ thị phụ nữ
và sự tranh cãi của các nhà sư tại sao điều này như vậy là gần như đau đớn kỳ
lạ. Các nhà sư mang bên trong họ niềm tin cá nhân quái dị và văn hóa đất nước
ra ngoài thế giới và trình bày chúng như giáo pháp của Đức Phật. Thật hết
đường! Nhưng chúng ta phải thấy rằng những tăng sĩ này chỉ là chỉ là người đàn
ông chứ không phải là chúng sanh giác ngộ và đó là tất nhiên vô cùng thoải mái
cho họ được bao quanh bởi những người phụ nữ nghĩ rằng đàn ông là ở trên họ.

Và trên
thực tế, nhiều phụ nữ nghĩ rằng mình là kẻ thấp kém hơn, ở châu Á, ở phương Tây
và tất cả các nơi trên thế giới, một số nữ giới và nam gới đang đấu tranh cho
bình đẳng. Duy nhất, sự chiến đấu không phải là cách đúng và bình đẳng không
phải là mục tiêu đúng. Mục tiêu duy nhất
xứng đáng sau đây sau khi là sự giải thoát của tâm đã được ý thức trong mỗi
giây phút, tất cả các suy nghĩ và những cuộc cãi và sự phân biệt về giới tính
sẽ được chấm dứt.

TRẢ LỜI: (Bởi: Tỳ Kheo Yuttadhammo – Sri Lanka – http://yuttadhammo.sirimangalo.org/ )

Cảm ơn
cho lời giải thích của bạn, những ý kiến ​​liên quan đến bộ phận về tính xác
thực của kinh văn.

Trước
hết, tôi nghĩ rằng nó không bao giờ là một ý tưởng tốt xử dụng trong lời giảng
dạy (đặc biệt là được đưa ra bởi một người theo Phật, không phải là Đức Phật)
để cố gắng tăng thêm sự nghi ngờ trong lời dạy văn xuôi (điều này đặc biệt rõ
ràng) – trước đây có thể được giải thích với ý nghĩa một số điều, trong khi sau
này là nói chung là khá rõ ràng trong ý nghĩa của nó. Trường hợp này là một ví
dụ tốt về sự hiểu lầm như vậy. Các bài bình luận với
bhaddākuṇḍalakesātherīgāthā:

arahattaṁ pana patvā tāvadeva pabbajjaṁ yāci.
satthā tassā pabbajjaṁ anujāni. sā bhikkhunupassayaṁ gantvāna pabbajitvā
phalasukhena nibbānasukhena ca vītināmentī attano paṭipattiṁ paccavekkhitvā
udānavasena —

Câu này
nghĩa là, về cơ bản, rằng cô ta đã trở thành một vị A La Hán, sau đó xin được
xuất gia (pabbajja), Đức Phật cho phép cô xuất gia (có thể câu nói “ehi,
bhadda”, như câu 109 nói rằng, không phải “ehi Tỳ kheo ni”, điều
này không nơi nào xuất hiện trong Tạng Kinh,afaik), sau đó cô ta đã đi đến nơi
của Tỳ khưu ni và được chấp nhận xuất gia ở đây, rồi cô bày tỏ những câu thơ
được tìm thấy trong Therigatha.

Tôi
đồng ý rằng 8 quy tắc là có vấn đề như đã nêu, nhưng nó là một sai lầm tự giả
định mà chúng được phát sinh như đã nêu, đặc biệt được đưa ra khá rõ ràng như
được nói bởi Đức Phật cho mẹ kế của mình, trong đó tuyên bố là Tỳ kheo ni đầu
tiên.

Nhiều
giải thích khác có tiềm năng tồn tại: đơn giản sẽ là Đức Phật bảo các Tỳ kheo làm lễ xuất gia cho 500 tỳ khưu
ni như là một ngoại lệ, tất nhiên, từ khi
chưa có bất kỳ Tỳ khưu ni được xuất gia. Ban đầu nó có thể được ghi nhận là “khi
cả hai Tăng thân được thành lập”. Một khả năng khác có thể là quy tắc này
đặc biệt phát triển theo thời gian, ban đầu, nó có thể đã không có từ đơn độc “ubhatosaṅghe”,
trong đó loại bỏ toàn bộ những tranh cãi, từ này có thể được thêm một khi cơ hội
phát sinh yêu cầu.

Khi
Đức Phật đưa ra garudhamma chỉ dành cho mẹ kế của mình, điều này thực sự không
có trong giới bổn, không nói dành cho tất cả cô ấy, nhưng “một Tỳ kheo
ni”, khi tham gia vào quy luật, đó là từ ngữ của các quy tắc của
patimokkha (giới bổn)…

Tóm lại,
tôi không muốn lãng phí quá nhiều thời gian tranh luận về tính xác thực của văn
bản, nhưng nó luôn luôn là đau lòng khi nghe những lập luận này, theo đó kết
luận chỉ chỉ có thể bắt nguồn từ văn bản không như nhau là không chính xác. Có
được một lập luận như vậy hiện đang được thực hiện về MN 142, ví dụ, và tôi
nghĩ rằng tôi cũng làm lúng túng các nhà sư tranh luận ví tính không hợp lệ của
nó mà không gặp rắc rối nhiều vào một phần của tôi.

Tôi
biết bạn không củng cố mạnh mẽ những điều này, đó là tốt, nhưng tôi giả sử
những người xung quanh bạn, vì vậy tôi gợi ý các vấn đề ở đây, hy vọng nó sẽ
làm dịu bớt sự sẵn sàng của mọi người tạo ra sự xét xử nghi ngờ của các văn bản.

Cảm
giác của tôi là chúng ta phải rất cẩn thận trước khi đưa ra phán xét vội vàng
về bất kỳ văn bản trong Tam Tạng Kinh, nó đã được biên soạn và sắp xếp cẩn thận
như vậy, nó thực sự là khó tưởng tượng nổi sự bất cẩn như vậy là phù hợp với
những lời buộc tội chung của thế hệ của Tỳ Kheo và Tỳ khưu ni trẻ.

TRẢ LỜI: (Bởi: Tỳ Kheo Yuttadhammo – Sri Lanka – http://yuttadhammo.sirimangalo.org/ )

Tôi không phải là một học giả và có thể đọc chỉ tiếng Anh
hoặc tiếng Đức của văn bản Pali đã bị nhiễm độc bởi những suy nghĩ và sự hiểu
biết của người dịch, vì vậy tôi có thể không thực sự nói: điều này được viết
bằng Tạng Kinh và tôi không thể phân biệt văn bản Pali từ phiên bản mới hơn.

Vâng,
bạn nói đúng với việc cho rằng tôi không nắm chắc những nghi ngờ mà tôi hoặc
những người khác về tính xác thực của Kinh Niết Bàn hay Garudhammas.

Tôi hy
vọng tôi có thể làm cho các điểm quan trọng nhất đủ rõ ràng: Cho dù những quy tắc chỉ dành cho
Mahapajapati hoặc tất cả các tỳ khưu ni, cho dù Đức Phật ban cho họ và sau đó
chúng đã bị thêm vào hoặc sửa đổi sau này – rằng tất cả không thực sự quan
trọng.

Đầu tiên, nó là một sự lãng phí thời gian
nhàm chán hoặc không ngừng được cân nhắc theo sự bất công, đó là chủ đề nên bỏ
bởi vì nó không dẫn đến sự giải thoát.
Và-sự thay đổi có thể được thực hiện, từ từ, với lòng từ bi và tình yêu trong
tâm, khi sự thay đổi mọi thứ bằng vũ lực đã thất bại.

Nhưng
quan trọng hơn và tôi muốn lặp lại nó ở đây: Nếu Đức Phật đã đưa ra những quy
tắc đó, chúng đã được thực hiện với lòng từ bi và trí tuệ mà tôi và hầu hết mọi
người khác luôn luôn sẽ có thể tốt đẹp. Nếu chúng được tuyên bố bở Đức Phật, các
quy tắc hoàn toàn vì phúc lợi của những người thực thi chúng, vì lợi ích của cá
nhân và sự hài hòa của cộng đồng. Những người có tâm trí ô nhiễm thì khó tưởng
tượng – thậm chí không có dấu vết nhỏ của ác ý trong họ, họ được đưa ra với tình
yêu. Ác ý hay bất công từ các quy tắc bởi chúng ta giải thích chúng với tâm ô
nhiễm…

Bây
giờ, những gì là với MN142, ở điều này tại sao các phần của nó là không hợp lệ?
(Hoặc là một câu hỏi là chủ đề mới trong diễn đàn này?)

Kinh MN
142 được cho là giới điều bịa ra sau này đối với các Tỳ kheo tham lam, hoặc một
số điều tương tự như vậy. Chẳng hạn như, họ nói, là Đức Phật nói với Paiapati (Ba
Xà Ba Đề) về một sự ban bố Tăng đoàn của tỳ khưu ni, nhưng Ba Xà Bà Đề chưa được
xuất gia (như thế chưa có tỳ khưu ni). Lý do nào mà họ cho là Đức Phật có thể nói
về tỳ khưu ni khi chưa có Tỳ kheo ni?

Đây là
một ví dụ lớn khác đưa đến kết luận không có cơ sở – cùng một bài kinh Phật nói
về một món quà cho các tăng thân sau khi Đức Phật nhập Niết Bàn, do đó, nó là
vô lý để giả định rằng chút thông tin về các tỳ khưu ni cnũg đã là một sai lầm,
hoặc bất cứ điều gì khác.

Tôi
chỉ ra rằng Đức Phật đã đề cập đến các tỳ khưu ni ngay sau khi ngài thành đạo.
Đây là một bất ngờ, và tôi đã được yêu cầu cho một trích dẫn, và tôi đã đưa ra
hoàn toàn như thế.

Vấn đề
là, nó rất dễ dàng để nhảy đến một kết luận mà bạn muốn tiếp cận, và khá nguy
hiểm do làm bất cứ sự nảy sinh kết luận như vậy. Tốt hơn để bám vào các văn bản
ngoại trừ sự phi lý hoàn toàn, sau đó thừa nhận rằng chúng có thể là một sai lầm,
nhưng mặt khác chúng ta có thể không hiểu được văn bản.

TRẢ LỜI: (Bởi: Tỳ Kheo Yuttadhammo – Sri Lanka – http://yuttadhammo.sirimangalo.org/)

Cám ơn câu trả lời của hai bạn. 

Tại
sao Đức Phật thích khuyến khích cho Tỳ kheo hơn là (bao gồm) Tỳ kheo ni và Tỳ
kheo? Có phải không hay không (đủ) thừa nhận về Tỳ kheo ni?

LỜI BÌNH CỦA Anna (Người đặt câu hỏi chủ đề)

Tôi ngạc nhiên khi biết rằng nó vẫn tồn tại ở Mỹ, nhưng
tôi đoán là điều đó có nghĩa là các tu sĩ vẫn được bảo trợ chủ yếu do các cộng
đồng Phật giáo, những người nghe các tu sĩ Phật giáo nói những câu như
“phụ nữ không có nghĩa là Tu sĩ” v.v… theo xu hướng khá phân biệt chấp
thủ giới tính bản thân…

Thật
đáng ngạc nhiên, bởi vì có rất nhiều người phương Tây và châu Á như nhau, người
quí kính các tỳ khưu ni, phải là: a) những người Tây phương vẫn không có hỗ trợ
người Xuất gia bằng người châu Á, và b) các cộng đồng Phật giáo châu Á được
điều khiển bởi những người đàn ông (nam Tu sĩ và nam Phật tử) – hầu hết người
châu Á hỗ trợ các tỳ khưu ni có vẻ như là phụ nữ.

Tất
nhiên, Phalanyani có thể cung cấp cái nhìn sâu thêm vào điều này hơn tôi – nó
dường như có điều gì để làm với phẩm giá của chính tỳ khưu ni hiện thời, nhưng
tôi không nghĩ rằng một trong hai chúng tôi thực sự muốn đến đó.

TRẢ LỜI: (Bởi: Tỳ Kheo Yuttadhammo – Sri Lanka – http://yuttadhammo.sirimangalo.org/)

Không chắc nếu tôi có thể cung cấp cái nhìn sâu sắc hơn
vào điều này – những gì tôi có thể cho là một lời giải thích giả thiết tâm lý.

Dường
như với tôi rằng phụ nữ, mặc dù họ họ hoàn toàn ủng hộ chung (cho tu sĩ) ở châu
Á và ở phương Tây, phụ nữ có một xu
hướng cố hữu tìm kiếm giống đực giống như cha ông của họ. Nhưng người phụ
nữ khác hoặc được coi là tương tự hoặc là một cuộc cạnh tranh. Điều này có vẻ dễ dàng hơn cho phụ nữ để
phục tùng cho người đàn ông hoặc tu sĩ nam (tuy ông ta có ích lợi hay không)
và làm những gì một người đàn ông sai bảo hơn là theo một người phụ nữ khi cô
ấy không có chắc chắn một điều gì đó, như vị trí cao hơn nhiều hay sự phát
triển tâm linh

Điều
thú vị là người đàn ông dường như dễ dàng hơn với sự tin tưởng và yêu cầu một tu
sĩ nữ như họ yêu cầu và tin tưởng bà mẹ của họ.

Họ rất
nhiều nhiệt tình trong sự giúp đỡ hàng ngày, nhưng thường thẩy những bà vợ của
họ làm điều đó. Trong một mạng internet xã hội có nhiều người đàn ông và phụ nữ
viết và tìm lời khuyên, và nhiều người đàn ông trong số họ gọi tôi là mẹ. Cho
đến nay không có những phụ nữ mà tôi tiếp xúc từng gọi tôi như thế.

Có nhiều người ủng hộ phụ nữ, họ muốn những
người đàn ông được loại trừ khỏi cộng đồng, phụ nữ mạnh mẽ, không phải tất cả
nhưng mục đích chính là nam nữ bình quyền.

Cho nên
nguyên tắc và suy nghĩ của tôi về những khuynh hướng cơ bản, rõ ràng cho đến
nay tỳ khưu ni ít hơn Tỳ Kheo trong thế giới này, do đó có không có được sự
phát triển cao cũng không có nhiều tỳ khưu ni có hành vi xấu như điều tốt và xấu
của Tỳ Kheo đã xảy ra. Trong các quốc gia Đại thừa tỳ kheo ni là một phần của
cuộc sống hàng ngày không có sự khác biệt để nhận ra, tôi được nghe, không có
sai biệt trong thái độ ở phía tu sĩ cũng như sự hỗ trợ từ phía Phật tử?

Điều này
chắc chắn phải làmvới những thói quen, tỳ khưu ni không chỉ hiện diện trong tâm
trí mọi người .Đôi khi tôi nghe, những người phục vụ cho các nhà sư mong đợi rằng sau này sau đó chia sẻ với các
nữ tu trong các phần bằng nhau. Đối với
sự cúng dường ở Thái Lan người ta thường sẽ giữ lại một cái gì đó để đảm bảo
rằng các Tỳ kheo ni được đủ, bởi vì Tỳ kheo ni đi ở cuối dòng, sau tất cả các
Tỳ Kheo. Khác biệt ở tại Hoa Kỳ này, nơi mà Tăng và Ni đi theo thứ tự thâm niên
trộn lẫn trong hàng, mọi người cố gắng cúng dường bình đẳng.

Vâng,
chắc chắn như Yuttadhammo nói: nó có thể phải thực hiện với phẩm giá của tỳ
khưu ni hiện nay Tỳ kheo ni đòi hỏi cần hoàn thiện hơn nữa để có được số lượng ủng
hộ tương tự như bất kỳ Tỳ kheo nào (dù không phải tỳ kheo nào cũng tuyệt đối).

Tôi đã
phải đối phó với một số lớn ganh ti ở sự bắt đầu, nhưng nó chỉ là như thế và
tôi sẽ không thay đổi nó. Cuối cùng nó là một thách thức có thể giúp tôi trên
con đường. Và tôi tin tưởng rằng khi tỳ khưu ni là xứng đáng được ủng hộ tiếp tục.

Vâng. Cách khác
tôi có thể y cứ kinh MN 142 như một ví dụ mà chư Tỳ kheo ni đã có mặt trong
thời Đức Phật trước khi mahapajapati (Ma Ha Ba Xà Ba Đề) xuất gia.
Nhưng tôi sẽ không kết luận nó bây giờ….

Tôi nghĩ rằng có một góc độ khác phải
được xem xét liên quan đến tám điều kiện. Đức Phật đã sống ở Ấn Độ hơn hai ngàn
năm trăm trong một xã hội Gia trưởng, trong đó hoàn toàn bình đẳng với phụ nữ
đã được nhìn thấy như là điều ngớ ngẩn, và không có điều kiện đặc biệt có thể dẫn
đến sự tiếp xúc với các nền văn hóa xung quanh nên có thể có rút ngắn tuổi thọ
của Giới Luật.

Tôi nghĩ rằng một lý do
chính mà Đức Phật yêu cầu chư Ni đi sau các nhà sư trong khi không có các vị thâm
niên, ít nhất là số chư Tăng ít hơn so với chư Ni, điều này một số chư Tăng có
thể đưa thành vấn đề lớn. Theo tình hình như vậy, tôi không nghĩ rằng nó là quá
khó khăn với một người ly giáo như Đề Bà Đạt Đa đã có thể bắt đầu sự tách rời với
vấn đề đầy đủ trong Tăng đoàn, chỉ có thêm cơ hội (để tách ly). Làm như vậy sẽ
là tai hại, vì vậy tôi nghĩ rằng Đức Phật đã nhận ra sự thành kiến của mọi người
​​đã phát sinh cực đoan khi Pháp Luật có cơ hội truyền bá.

Link: http://ask.sirimangalo.org/2218/are-bhikkhunis-discriminated-against-in-buddhism