Bằng Cách Nào Để Theo Một Thượng Sư Chân Chính

BẰNG CÁCH NÀO ĐỂ THEO
MỘT THƯỢNG SƯ CHÂN CHÍNH 
Đức Pháp Vương Gyalwang Drukpa đời thứ XII khai thị

Chúng ta hãy bàn một vài khía cạnh
về chữ “vâng theo.” Mỗi đệ tử đều có căn cơ khác nhau. Một vài đệ tử có thể thực
hành theo Thân giác ngộ của Thượng sư, một số khác có thể theo Tâm giác ngộ của
Ngài, một số khác nữa lại theo Ngữ giác ngộ và một số có thể tuân theo cả ba
khía cạnh trên cùng một lúc. Việc tuân theo thân giác ngộ của Thượng sư không
có ý nghĩa thâm sâu nếu như bạn chỉ muốn một người đồng hành. Trừ khi đã đạt được
mức độ tu tập cao cấp do thiện căn huân tập từ nhiều đời trước, việc bạn gắng sức
thực hành theo tâm giác ngộ của Ngài mà không tuân theo thân và khẩu thì chẳng
khác nào một vận động viên bơi lội bị mù.

Tuân theo ngữ
giác ngộ của Thượng sư là một cách chân chính, vì chỉ nương vào những giáo lý
mà Ngài truyền trao mới đưa bạn tới con đường đạo chân chính. Bạn sẽ biết làm
thế nào để tuân theo các Ngài trong những khóa thực hành. Ngữ giác ngộ của Ngài
phát ra từ cả tâm và thân. Bởi vậy, nếu bạn là một đệ tử chân chính của Thượng
sư thì bạn nên đồng thời tuân theo cả thân, ngữ và tâm của Ngài. Hàng đệ tử
phàm phu như chúng ta sẽ nhận được rất nhiều lợi ích khi được lân mẫn bậc Thượng
sư chân chính, bởi tấm gương và những phẩm hạnh từ Ngài là sự sách tấn và nguồn
cảm hứng lớn lao với chúng ta. Bởi vậy, nếu đã có thiện duyên được ân hưởng sự
khích lệ này thì việc tuân theo thân giác ngộ của Thượng sư là hoàn toàn không
vô nghĩa chút nào. Điều đó sẽ thúc đẩy sự phát triển nội chứng nơi bạn ở mức độ
cao hơn những gì bạn có thể tìm học được
trong các giáo lý bên ngoài. 

Một Thượng sư thiện xảo luôn có những
cách thức khác nhau để truyền trao giáo pháp. Giáo pháp không chỉ là khẩu truyền
mà còn có thể được truyền trao thông qua sự hiện diện của thân cũng như tâm của
Thượng sư. Vì thế, người đệ tử không chỉ theo ngữ giác ngộ của Thầy, trừ khi
anh ta là một người không bình thường, không có khả năng học theo những hình thức
khác của giáo pháp. Thật đáng buồn là hầu hết chúng ta rơi vào trường hợp này.
Xét về phẩm chất, chúng ta nên tinh tiến tu tập theo lời dạy của bậc Thượng sư
chân chính. Giống như thuốc, nếu bạn bị ốm thì điều quan trọng nhất chính
là dựa vào thuốc chứ không phải dựa vào bác sĩ. Tuy nhiên, thứ thuốc mà bạn
đang dùng lại phụ thuộc vào sự kê toa của bác sĩ. Tương tự như vậy, giáo pháp
mà bạn cần thực hành phụ thuộc vào Thượng sư, người đã chứng ngộ và thấu rõ căn
cơ của bạn. 

Nương theo trí tuệ của mình, Thượng
sư ban cho đệ tử những gì họ cần

Thông thường,
người ta tin rằng: Thượng sư nên ban cho đệ tử những gì mà nhu cầu tâm linh của
cá nhân đó cần hay mong muốn. Tuy nhiên, tôi lại cho rằng có một sự hiểu lầm về
vấn đề này. Thật ra, Thượng sư nên ban cho đệ tử những gì họ cần dựa vào trí tuệ
của Ngài. Ví như: một bệnh nhân có thể không thích những vị thuốc đắng mà chỉ
thích vị ngọt, nhưng bác sĩ không thể đáp ứng được điều đó nếu ông ta thực sự
muốn chữa khỏi bệnh cho bệnh nhân. Mối liên hệ Thượng sư – đệ tử cũng tương tự
như thế. Do vậy, tôi thường không khuyến khích đệ tử quá bám víu vào những gì
mang lại cảm giác tích cực trong việc thực hành tâm linh.

Tình huống sau là một ví dụ tương
tự: khi bạn đưa một đứa trẻ đến siêu thị và để cho đứa trẻ đó chọn bất kỳ cái
gì nó muốn thì chắc chắn nó sẽ chọn tất cả những thứ không lợi ích như hàng núi
kẹo, thậm chí cả những vật để trưng bày chứ không bán. Một số đệ tử mới cũng có
những bám chấp tương tự – muốn nắm lấy những gì mà họ cảm thấy sẽ đáp ứng được
sở thích cá nhân. Trong khi đó, những nguyên lý cốt tủy giáo pháp của Thượng sư
chân chính phải luôn được thực hành một cách vô hại, với tâm từ bi vô điều kiện
hướng về tất cả mọi người. Bởi vậy, chúng ta có thể nói rằng cách thức để theo
Thượng sư chân chính là không làm hại bất kỳ chúng sinh nào và có lòng từ bi
bình đẳng với tất cả hữu tình.

Đệ tử cần thực hành tất cả những
gì được trao truyền từ Thượng sư

Một tình huống
có thể xảy ra là khi Thượng sư yêu cầu đệ tử làm một vài thứ nhưng anh ta cảm
thấy không thể làm được. Ví dụ như một đệ tử được yêu cầu nhảy xuống từ đỉnh
núi. Trong trường hợp như vậy thì người đệ tử biết rằng anh ta không thể thực
hiện được yêu cầu của bậc Thầy, vì điều đó vượt ngoài khả năng của mình. Khi đó, anh ta có quyền thỉnh lại với Thượng
sư: “Con có thể không làm việc này được không?” Một Thượng sư chân chính sẽ thấu
hiểu được tình huống này và miễn thứ cho đệ tử khỏi yêu cầu bắt buộc đó. Tuy
nhiên, lời thỉnh cầu như vậy phải bắt nguồn từ một thái độ chân chính và thanh
tịnh. Ngoài ra thì đệ tử nên thực hành mọi điều được truyền trao từ Thượng sư,
bao gồm không chỉ những khẩu truyền mà cả những khai thị từ tâm của Thượng sư.
Điều này được gọi là hợp nhất với tâm giác ngộ của Thượng sư. Một hành giả cao
cấp có khả năng hợp nhất với tâm giác ngộ của Thượng sư như là kết quả tự nhiên
của sự hợp nhất của tâm giác ngộ nơi Thượng sư với tâm của hành giả. 

Bởi vậy, có thể kể ra những cấp độ
kết quả khác nhau của việc tuân theo Thượng sư. Cấp độ thứ nhất, khắc sâu và
quán tưởng hòa nhập với sự hiện diện của Thượng sư, ở cấp độ này hành giả sẽ được
kết quả là liễu ngộ khía cạnh Hóa thân^[1] của
tâm giác ngộ. Ở cấp độ thứ hai, khi vâng theo giáo pháp của Thượng sư, hành giả
sẽ được kết quả là nhận ra được khía cạnh Báo thân. Cao hơn nữa, tuân theo Thượng
sư trong sự thực hành thiền định dựa vào tâm giác ngộ của Ngài, hành giả sẽ được
kết quả là liễu ngộ được khía cạnh Pháp thân của tâm giác ngộ. Bởi vậy, việc
tuân theo bậc Thượng sư chân chính như ba cách trên đây là con đường thiện xảo
của sự thực hành tâm linh. 

Một số người
muốn biết có thể theo nhiều Thượng sư hay không? Theo quan điểm của tôi thì họ
có thể thoải mái làm việc đó nếu như các Thượng sư mà họ theo đều chân chính. Sự
khai thị và hướng đạo của các Ngài sẽ tương tự như nhau, mặc dù về hình thức có
thể khác một chút, bởi vì các Thượng sư tồn tại trong trạng thái hợp nhất hoàn
hảo như nhau. Mặc dù vậy, hành giả nên luôn nhận ra khả năng của chính mình về
việc nên hay không nên đi theo nhiều sự hướng đạo của các Thượng sư khác nhau.
Việc này có dẫn tới sự rối loạn và bế tắc sau này hay không? Vì vậy, điều quan
trọng là bạn phải luôn sáng suốt lựa chọn. 

(Nguồn:
“How to follow the authentic Guru”, Tạp chí “The Dragon”, Số mùa
đông 2003)

Hóa thân: (Nirmanakaya): một trong Tam thân của Phật; là
hóa thân mà chư Phật thị hiện để cứu độ mọi chúng sinh tới giải thoát.

Báo thân: (Sambhogakaya) Một trong Tam thân của Phật; là
thân hỷ lạc; thân tự thọ dụng niềm an lạc của Chân lý mà đức Phật đang hiện
thân

Pháp thân: (Dharmakaya): một trong Tam thân của Phật; thân
chân thực; tự tính chân thật của Phật, là thực tại siêu việt và là Chân lý cứu
kính