Sự Nối Kết Giữa Sự Phát Triển Nội Tâm Và Sự Biến Đổi Khí Hậu, Hòa Bình Và Công Lý Tịnh Thủy Biên Dịch

SỰ NỐI KẾT
GIỮA SỰ PHÁT TRIỂN NỘI TÂM
VÀ SỰ BIẾN ĐỔI KHÍ HẬU, HÒA BÌNH VÀ CÔNG LÝ
Tịnh Thủy biên dịch

San Diego,
California, Mỹ, 18 Tháng 4, 2012 – Trong ngày đầu tiên ở San Diego vào buổi sáng ngày 18 tháng 4, Đức Đạt Lai Lạt
Ma đã
có cuộc thảo luận về sự
biến đổi khí hậu toàn cầu, trong đó ông nhắc lại lời kêu gọi của ông đối với các nước hãy
đặt lợi ích toàn cầu của mối quan tâm môi trường trước bất
kỳ lợi ích nào
khác. Trong buổi chiều, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nói chuyện về sự nối kếtgiữa sự phát triển nội tâm và hòa bình, công lý.

Đầu tiên đức Đạt Lai Lạt ma đến Viện Đại học University of California San Diego, nơi đây ông đã được bà viện trưởng của trường, Tiến sĩ Marye Anne Fox, giáo chức và
sinh viên đón tiếp. Được
hộ tống bởi Tiến sĩ Marye
Anne Fox, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã gặp gỡ với các phóng viên truyền thông
báo chí tại San Diego.

Trong diễn
văn mở đầu, Đức Đạt Lai Lạt
Ma đã nhấn
mạnh đến hai điều cam kết của
ông về việc thúc đẩy các giá trị
của
con người và thúc đẩy sự hòa hợp giữa các tôn giáo và sự hiểu biết lẫn nhau. Nói về điều cam kết thứ ba liên quan đến Tây Tạng, Đức Đạt Lai Lạt
Ma giải thích rằng trong năm 2011 có một sự thay đổi lớn
mà ông đã chuyển quyền lãnh đạo chính trị cho một vị lãnh đạo mới do người Tây Tạng bầu.

Đức Đạt Lai Lạt Ma
nói rằng niềm tin cơ bản của ông là thế giới thuộc về nhân loại và mỗi quốc
gia thuộc về nhân dân
của quốc gia đó, và (nó)
không thuộc về các nhà lãnh đạo tôn giáo, các vị vua, hoàng hậu, hoàng đế
hoặc các đảng phái chính trị. Ông cho biết ông đã nói vào một dịp trước
đây rằng nước Mỹ thuộc về 300 triệu
người dân Mỹ và nó không thuộc về bất cứ đảng phái nào, Cộng hòa hay Dân chủ.

Ông cho biết từ những ngày còn niên thiếu, ông đã lên tiếng về cảm giác của ông rằng hệ thống chính quyền ở Tây Tạng có rất nhiều nhược
điểm. Ông cho biết ông đã đảm nhận trách nhiệm tạm thời vào năm 1950 và năm
1952 thành lập một Ủy ban Cải cách và bắt đầu một số cải cách. Tuy nhiên, ông
nói thêm rằng nó đã không được thành công bởi vì Trung Quốc muốn cải cách theo chương
trình nghị sự của riêng của họ.

Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng sau năm 1959, ông đã đến Ấn Độ, một nước tự do và đã có thể làm việc cho
dân chủ hóa xã hội Tây Tạng. Ông cho biết trong năm 2001
người Tây Tạng đã bắt đầu trực tiếp bầu một nhà lãnh đạo và ông đã đượcnghỉ
hưu bán phần sau đó. Ông đã bày
tỏ mong muốn có một sự nghỉ hưu hoàn toàn và sau khi nhìn thấy sự nhiệt tình của
nhân dân Tây Tạng trong cuộc bầu cử được tổ chức vào năm 2010, ông nghĩ rằng đã đến thời điểm chuyển quyền lãnh đạo chính trị cho người dân cử. Điều này xảy ra vào năm 2011.

Về vấn đề thúc đẩy các giá trị nội tâm, Đức Đạt Lai Lạt Ma chỉ về dòng chữ chủ đề của chuyến thăm San Diego được in trên một biểu ngữ
phía sau sân khấu và nói đó là điều cần thiết cho người dân để nuôi dưỡng lòng từ bi không
biên giới. Ông nói rằng lòng từ bi có biên giới ở cấp độ sinh học và liên quan đến mối quan
tâm của gia đình mình. Tuy nhiên, loại từ bi này có thể được thực hiện như là gieo
mầm hạt giống và sử dụng trí thông
minh của con người và áp dụng các phát hiện khoa học, người ta có thể phấn đấu cho một
tấm lòng từ bi không biên giới.

Ông cho biết người ta có thể phát
khởi ra cảm giác bằng cách có những suy nghĩ đó chỉ
là một trong những ước muốn hạnh phúc và tình yêu cho chính mình và
những người khác cũng có ước muốn tương tự. Thông qua nỗi quan tâm đến hạnh phúc của người khác, cuối cùng có thể mở rộng để quan tâm đến kẻ thù.

Trong
việc cam kết thúc đẩy hòa hợp tôn
giáo, Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng trước hết ông là một Phật tử. Ông cho biết ở Ấn Độ, bên cạnh các tôn giáo bản
địa, còn có nhiều truyền thống
tôn giáo khác cùng tồn tại. Vì vậy, Ấn Độ là một ví dụ sống động về khả năng của
các cộng đồng tôn giáo khác nhau sống chung với nhau với sự tôn trọng lẫn nhau
và cùng có lợi.

Đức Đạt Lai Lạt Ma cho biết ông vẫn tiếp tục cam kết các cam kết của
ông cho đến hơi
thở cuối cùng. Ông giải thích lý
do tại sao ông mở rộng về những điểm này là bởi vì các phương tiện truyền thông
cũng có một vai trò trong việc thúc đẩy nhận thức này. Mọi người cần phải nhận ra rằng nguồn gốc thực sự của hạnh phúc là ở
trong nội
tâm mỗi người và (nó)
không phụ thuộc vào quyền lực hay tiền bạc. Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng trong khi các phương tiện
truyền thông thường
báo cáo về những phát triển có tính tiêu cực, họ cũng cần được thảo luận về các vấn đề trên, đặc biệt kể từ khi nền dân chủ truyền
thông có
một vai trò quan trọng.

Khi được hỏi quan điểm về một bức ảnh trong báo Los Angeles Times cho thấy lính Mỹ chết ở
Afghanistan, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nhắc lại sự
phản đối cơ bản của ông về vấn đề sử dụng vũ lực và nói rằng đó không thể là một giải pháp. Sau đó, ông đã nói về tầm
quan trọng của lòng Từ Bi và Bất Bạo Động. Bất bạo động là cách tiếp cận thực tế hướng tới giải quyết các vấn đề
như thế nào. Ông cho biết có thể có kết quả mà không thể đoán trước được.

Khi được hỏi về sự vắng mặt của báo cáo liên quan đến việc
phản đối của Trung Quốc trong chuyến thăm lần này cho thấy có
sự cải tiến trong mối quan hệ với
các nhà chức trách Trung Quốc – Tây Tạng, Đức Đạt Lai Lạt Ma trả lời là
không và đề xuất các phương tiện
truyền thông nên tiến hành điều tra sâu hơn về việc này.

Sau cuộc họp với báo chí, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã đến địa điểm của cuộc thảo luận
“Tác động của biến đổi khí hậu toàn
cầu: Sự quân bình
thông qua trách nhiệm toàn cầu, lòng từ bi và ý thức con người”

Viện
trưởng viện đại học Marye Anne Fox
đã phát
biểu, trong đó bà
đã ngỏ lời cảm tạ Đức Đạt Lai Lạt Ma đã đến đây. Bà nói rằng ngài
là người đoạt giải Nobel đầu tiên được công nhận vì các
nỗ lực quan tâm đến môi
trường toàn cầu. Đức Đạt Lai Lạt Ma đã được giới thiệubởi ông Pierre Omidyar, người sáng lập
eBay.

Cuộc
thảo luận bắt đầu sau đó.Đồng tham luận viên là Giáo sư Richard C.J. Somerville, Giáo sư danh dự, Viện Hải dương học Scripps, UC San Diego, và
Giáo sư Veerabhadran Ramanathan giáo sư danh dự của ngành khoa học khí quyển và khí hậu, và Giám đốc
Trung tâm Khoa học khí quyển, Viện Hải dương học Scripps, UC San Diego.

Giáo sư Somerville vạch ra những thách thức của việc giảm lượng khí thải của thế
giới. Ông đề cập đến sự quan sát của Đức Đạt Lai Lạt Ma rằng các quốc gia đặt ưu tiên lợi ích riêng của nước họ hơn hơn là sự quan tâm toàn cầu về các vấn đề môi trường.

Giáo sư Ramanathan cho rằng dân số thế giới đã vô tình góp phần ô nhiễm của khí hậu
thông qua việc sử dụng các bếp lò gỗ. Ông nhấn mạnh đến việc Đức Đạt Lai Lạt Ma đã dành nguyên một chương nói về môi trường trong cuốn sách của ngài, Ngoài biên cương tôn
giáo: Đạo đức cho Toàn
cầu, và lòng từ bi không biên giới như là một
giải pháp.

Trong bài phát biểu
của mình, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nói về kinh nghiệm của ông
trong việc học tập về tầm quan
trọng của môi trường. Ông nói lớn lên ở Tây Tạng, ông không có ý tưởng gì
về ô nhiễm môi trường. Ông nói về sự sạch sẽ của môi trường
Tây Tạng bằng cách đưa ra ví dụ của các du khách Tây Tạng không có do dự trong
việc uống nước từ các dòng suối khi họ khát. Họ không có ý tưởng rằng nước có
thể bị ô nhiễm. Sau khi đến Ấn Độ, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nghe nhiều
người nói về nước từ một dòng sông không thể sử
dụng được và đó là một chút bất ngờ
với ông.

Sau đó, Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng ông đã tiếp xúc với các nhà khoa học và có
một sự quan tâm cá nhân đặc biệt trong vấn đề môi trường. Ông nói bây giờ là câu
hỏi về sự tồn tại của hành tinh và không
chỉ là sự tồn tại của
một cá nhân.

Ông nói
rằng cho đến nay hành tinh xanh này
là ngôi nhà duy nhất của chúng ta và chúng ta cần phải chăm sóc nó. Ông nhắc mọi người cần có phản ứng ngay lập tức khi đang phải đương đầu với những
hình ảnh hoặc tin tức liên quan đến bạo lực, đổ máu, chiến
tranh, nạn đói. Tuy nhiên, vấn đề biến đổi khí hậu là phần vô hình và nó sẽ là
quá muộn nếu tình hình đã trở thành như vậy khi mà mọi người sẽ phải đeo khẩu trang tại các khu vực đô thị
hoặc phải đối mặt với các vấn đề về phổi, vv.. như là một kết quả của thiệt hại về môi trường.

Đức Đạt Lai Lạt Ma cho biết điều cần thiết để tạo ra nhận thức về vấn đề môi trường và biến
đổi khí hậu và các nhà khoa học đóng một vai trò thích hợp trong đó. Đức Đạt Lai Lạt Ma đề nghị một phong trào trên toàn thế
giới như hội nghị thượng đỉnh Copenhagen về nhận thức môi trường. Ông nói thêm
rằng có một số quốc gia đã có
một tầm nhìn thiển cận khi đặt lợi ích quốc gia của họ ở trên sự quan tâm đến môi trường toàn
cầu. Ông đã nói về
tình hình ở Mông Cổ, nơi mà các gia đình dùng than đá đã dẫn đến nguy cơ sức khỏe. Phác
họa mối dây liên hệ giữa phát triển
kinh tế và sự thiệt
hại về môi trường, Đức Đạt Lai Lạt Ma cho biết ở các nước như Trung Quốc và Ấn
Độ đã thiếu cơ sở vật chất hiện đại, người dân
được phép cắt cây để sưởi đốt.

Đức Đạt Lai Lạt Ma
nói rằng nỗ lực của ông là để thu hút sự chú ý của mọi người biết đến một sự thật rằng thế giới là
phụ thuộc lẫn nhau và tương lai của mỗi cá nhân là phụ thuộc vào người khác.
Vì vậy, sự
cần thiết phải hợp tác và thực hiện với
một ý thức trách nhiệm toàn cầu. Đức Đạt Lai Lạt Ma nhấn
mạnh về tầm quan trọng của sự tin tưởng này, nếu không có tin tưởng sẽ không thể có tình bạn và không có tình bạn, sẽ có thái độ tự ngã. Ông nói rằng người dân cần phải nhận ra rằng đó là lợi
ích của riêng mình để chăm sóc người khác. Ông cho biết sự
cần thiết để phát khởi một cảm giác chung của nhân loại và quan tâm đến phúc lợi cho
mọi chúng sinh.

Đức Đạt Lai Lạt Ma cho biết thông dịch viên Thupten Jinpa la của ông đã nhắc nhở
ông rằng một trong những bạn bè của mình, Giáo sư Bob Livingston, UC San Diego,
người đã quan ngại về tương lai của
thế giới và đã phát động nỗ lực cho hòa bình và chống lại vũ khí hạt nhân.

Sau đó là
phần trả lời các câu hỏi
thu thập được từ công chúng. Để trả lời một câu hỏi về việc thay đổi tư duy của các nhà lãnh đạo
chính trị về môi trường, Đức Đạt Lai Lạt Ma
nói rằng một hạn chế của nền giáo dục hiện đại là hướng tới một nhu cầu hưởng thụ vật
chất và đã không đối phó với sự an
bình nội
tâm. Giải thích sự phát triển lịch
sử dẫn đến việc bỏ
bê của nền
giáo dục đạo đức, Đức Đạt Lai Lạt Ma cho biết cần
quân bình một nền giáo dục
cả về giá trị vật chất lẫn các giá trị tinh thần. Ông cho biết các phương tiện truyền thông cũng phải có một vai trò trong việc này. Thông qua đó
chúng ta có thể nuôi dưỡng một thế hệ mới của các nhà
lãnh đạo trong tương lai, những người sẽ có một sự đánh giá tốt hơn về
các vấn đề như biến đổi khí hậu
chẳng hạn.

Khi được hỏi về phương pháp tốt nhất nếu người dân từ chối chấp nhận sự tồn tại của các vấn đề môi trường, Đức Đạt
Lai Lạt Ma nói rằng nó sẽ phụ thuộc vào thái độ tinh thần của
người đối với người. Ông cho biết
khi ông phải đương đầu với tình hình như vậy, ông sẽ tôn trọng quan điểm của họ,
nhưng cùng một lúc là thẳng thắn tranh luận trường hợp của mình. Ông đã đưa ra
ví dụ của các bậc thầy Phật giáo từ Nalanda với các cuộc thảo luận thẳng thắn, bao gồm cả việc sử dụng những
từ ngữ ít sử dụng, nhưng đồng thời có sự tôn trọng sâu sắc đối với những
người giữ quan điểm trái ngược. Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng chúng ta cần phải nhận ra rằng
sẽ có sự khác biệt quan điểm và dẫn lời Giáo sư Bob Livingston nói với ông rằng
trong sáu tỷ người trên thế giới này sẽ có 6 tỷ quan điểm.

Đức Đạt Lai Lạt Ma cũng nói rằng Đức Phật đã ban cho giáo lý mâu thuẫn cố tình
để bổ sung cho
những tâm thần đa dạng của các môn đệ. Đức Đạt Lai Lạt Ma cho biết sau khi đã
thực hiện điều này, phương cách tốt nhất là cho mọi người là
để nhớ lời của một vị Pháp sư Phật giáo nói rằng nếu vấn đề có
thể giải quyết được, điều đó không
có gì phải lo lắng và nếu vấn đề
không thể giải quyết được, điều đó là không sử dụng nỗi lo lắng về nó.

Đức Đạt Lai Lạt Ma nhấn mạnh về tầm quan trọng của nghiên cứu và phân tích
và sự cần thiết phải nhìn vào thực
tế ở nhiều cấp độ. Ông nói đùa rằng thậm chí nếu có ý định làm hại một người
nào đó, nó sẽ có hiệu quả hơn nếu một người đã thực hiện nghiên cứu, biết thực
tế và đã hiểu rõ những điểm yếu của mục tiêu của một người.

Ông nói về sự tôn trọng của ông cho khoa học và các nhà khoa học. Ông cho biết
các nhà khoa học cởi mở và có thái độ hoài nghi. Ông nói thái độ hoài nghi sẽ dẫn
đến câu hỏi, từ đó sẽ
dẫn đến nghiên cứu, rồi lần lượt dẫn đến phân tích và thế hệ các câu trả lời.

Khi được hỏi liệu họ lạc quan về sự phát triển tích cực trên mặt trận môi trường,
tất cả các tham luận viên nói rằng họ rất lạc quan.

Sau khi ăn trưa, Đức
Đạt Lai Lạt Ma đã đến Viện Đại học San Diego (University of San
Diego) để thuyết
trình về đề tài Kiến tạo
Hòa bình và Công
lý.

Sau đó, Tiến sĩ
Mary E. Lyons, Viện trưởng Đại học San Diego, nói về sứ mệnh của trường và trao
tặng Huy chương Hòa bình của
viện và nói rằng bằng cách
làm việc cho công lý, Đức Đạt Lai Lạt Ma là một nhân chứng sống cho những khát vọng lớn nhất của
trường Đại học.

Đức Đạt Lai Lạt Ma đã mở đầu cuộc nói
chuyện của ông bằng cách cảm ơn viện Đại học đã trao tặng huy chương và nói rằng ông cảm thấy rất vinh dự được nhận nó. Ông nói rằng
ông chỉ là một con người bình thường như bao người khác và nhìn xuống tấm huy chương như một công nhận cho những đóng góp nhỏ nhoi
của mình trong công cuộc phục vụ nhân loại.

Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng ông được khích lệ khi thấy rằng ở các quốc gia khác nhau có tiếng nói ngày
càng tăng về hòa bình, từ bi và bất bạo động. Ông cho biết là không chỉ trong lời
nói, nhưng mà mọi người cũng nỗ lực trong các lĩnh vực này.

Ông cho biết các câu hỏi nói lên ý nghĩa thực sự của hòa bình. Nếu hòa bình, ông nói
thêm, chỉ là sự
vắng mặt của bạo lực, sau đó có thể có các tình huống thắng thế, nhưng mà không
có công lý. Vì vậy, ông nói rằng hòa bình chân chính phải thông qua an bình nội tâm và ấm áp bên trong lòng từ tâm. Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nói
về phân định ranh giới giữa bạo động và hành động bạo lực và hành động có thể
là về thể chất, bằng lời nói và tinh thần. Bất bạo động là sự biểu hiện của
lòng từ tâm và nó là chỉ thông qua mối quan tâm chân chính cho hạnh phúc của người khác và
rằng công lý sẽ được tôn trọng, ông nói. Bất kỳ hành động nào gây tổn hại
về đường dài là bất công, ông
nói.

Đức Đạt Lai Lạt Ma
nói về hai loại của lòng từ bi. Ông nói rằng lòng từ bi sinh học là một cái gì
đó mà hiện nay không chỉ ở con người nhưng cũng nằm trong số
các loài động vật có vú, chim, chó, mèo, vv . Ông cho biết nó xảy ra trong tình huống mà sự sống còn của
các thiếu
niên là phụ thuộc vào ý thức chăm
sóc từ cha mẹ. Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng ông tự hỏi liệu loại từ
bi này có mặt trong con
rùa mẹ chỉ đẻ trứng trên bờ và không có bất sự
kỳ kết nối với các con nó sau đó. Đức Đạt Lai Lạt Ma cho biết trong một chuyến thăm
trước đó ở Hawaii,
ông đã đề nghị tiến hành nghiên cứu về thái độ của những con rùa này bằng cách
xác định một con rùa nở và ghép nối nó với mẹ của nó để xem nếu có bất kỳ dấu
hiệu của tình hiếu thảo. Ngài cảm thấy có thể không, bởi vì rùa mẹ có thể không được trang bị một thứ tình cảm để chăm sóc con cái của nó.

Ông nói rằng lòng Từ bi sinh học được giới hạn và thiên vị. Nơi loại Từ bi không biên giới là một cái gì đó mà có thể được gieo
mầm và nuôi lớn thông qua việc huấn
luyện của tâm. Ông cho biết khoa học
của não bộ
cho thấy có khả năng thay đổi tâm trí. Ông cho biết có một mối
dây lien hệ giữa sức khỏe thể
chất và trạng thái tinh thần. Một trạng thái tinh thần hy vọng và tươi mới là lợi
ích to lớn cho sức khỏe, ông nói. Ngược lại, phá hoại đạo đức làm xấu cho sức khỏe.

Đức Đạt Lai Lạt Ma cho biết ông đã khuyến khích các tổ chức giáo dục nghiên cứu
tâm trí và tác động của nó trên cơ thể. Ông đề cập đến trường Đại học Wisconsin
ở Madison, Đại học Emory và trường Đại học Stanford là một trong số trường
đã tiến hành thí nghiệm trong
lĩnh vực này. Ông đề nghị rằng các dự án thí điểm có thể bắt đầu dạy cho trẻ em
từ cấp mẫu giáo về an bình nội tâm
như là nền tảng thực sự để xây dựng một thế kỷ 21. Ông cho biết có sự
kết nối giữa một tâm trí lành mạnh với một cơ thể khỏe mạnh.

Ngài kết luận bằng cách nói rằng nếu người ta tìm thấy một cái gì đó hữu ích từ
bài phát biểu của ngài, họ có thể suy nghĩ về họ. Mặt khác, ông nói nếu họ không tìm thấy bất cứ điều gì
sau đó, nó không quan trọng. Ông nói đùa rằng trong bất kỳ trường
hợp nào, ông rời San Diego vào sau ngày mai nhưng vấn đề của người dân sẽ ở lại với họ. Ông
nói thêm rằng ông đã có niềm hy vọng lớn từ Hoa Kỳ
và Ấn Độ.
Mỹ, ông cho biết, một nước vật chất tốt và là quốc gia dân chủ lớn nhất. Ấn Độ, ông
nói, là nền dân chủ đông dân nhất.

Trong phiên hỏi đáp, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã trả lời các truy vấn về những cách
đơn giản để nuôi dưỡng lòng từ bi trên cơ sở hàng
ngày. Đức Đạt Lai Lạt Ma đề nghị mọi người có thể hình dung người khó khăn nhất
để đối phó với giận dữ với người này, và sau đó bắt đầu phân tích. Ông cho biết
một trong những điều sau đó sẽ có được một hiện thực mới. Đối với Phật tử, ông cho biết, tất cả mọi thứ là
tương đối và tuyệt đối không có tốt hay xấu. Khi được hỏi lý do tại sao người
ta nên có lòng từ bi đối với những người không có hối hận sau khi
phạm tội, Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng tất cả các lý do về lòng trắc ẩn khi
chúng ta nhìn vào nó từ quan điểm của sự hiệp nhất của nhân loại.

Một người hỏi muốn biết về những thách thức khó khăn nhất của
Đức Đạt Lai Lạt Ma. Ông trả lời bằng cách nói chuyện về kinh nghiệm cuộc sống
của mình dưới (sự cai trị của) người Trung Quốc. Ông cho biết ở tuổi 16 ông đã bị mất tự
do và chín năm tiếp theo của cuộc sống dưới “anh chị em Cộng sản Trung Quốc là một chút khó khăn.” Ông cho
biết từ năm 1951 và 1959 đời sống thuộc Trung Quốc cũng làm cho ông tìm hiểu để hành động một
cách đạo đức giả (hypocritically) . Nhưng vào tháng Tư năm 1959 sau khi đến Ấn Độ, ông đã
được giải thoát việc thực hành đạo đức giả này.

Ông nói về chuyến thăm Trung Quốc vào năm 1954-1955, khi trở lại Tây Tạng ông có niềm hy vọng hơn. Ông cho biết ông đã gặp một vị tướng Trung Quốc, khi ông trở về Tây Tạng từ Trung Quốc và khi được hỏi về
ấn tượng của mình, ông đã trả lời rằng khi ông rời Trung Quốc, ông nghi ngờ và
sợ hãi, nhưng bây giờ thì không, ông không có họ.

Tuy nhiên, mọi thứ trở nên khó khăn ở Tây Tạng từ cuối năm 1955 đến đầu năm
1956 và ông đã được lấp đầy với rất nhiều lo lắng và lo lắng. Ông cho biết đặc
biệt là một người Tây Tạng, ông đã hiểu được hoàn cảnh của người dân của mình và muốn
sang bên kia với mối quan tâm của họ. Nhưng cùng một lúc, ông không có lựa chọn,
nhưng để cố gắng đàm phán với Trung Quốc. Cuối cùng, không có cách nào là thoát khỏi Tây Tạng, ông nói.

Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng vào ngày 10 Tháng Ba năm 2008 khi ông nghe nói về
các cuộc biểu tình ở Tây Tạng, ông có cùng một cảm giác lo lắng và tuyệt vọng
mà ông đã có như họ vào ngày 10 tháng 3 năm 1959.

Ông cho biết theo kinh nghiệm ông hình dung đường lối cứng rắn của Trung Quốc
và thực hành đường lối “xin
và cho”. Ông hình dung sự giận dữ, sợ hãi và ngờ vực
của Trung Quốc và cho họ trong sự tha thứ, kiên nhẫn và lòng từ bi trở lại. Ông
cho biết trong khi điều này không nhất thiết phải giải quyết vấn đề, đó đã giúp ông duy trì sự điềm tĩnh của tâm trí của
mình.

Ông sau đó đã nói về việc gặp một nhà sư Tây Tạng đã ở trong tù 18 năm kể từ
năm 1959. Khi đó ông đã nói chuyện với nhà sư này sau khi được thả và đến Ấn Độ,
Đức Đạt Lai Lạt Ma cho biết ông đã yêu cầu ông ấy cho biết điều nguy hiểm nhất mà ông ấy đã phải đối mặt khi ở trong tù. Đức Đạt Lai Lạt Ma cho biết
ông nghĩ rằng vị tu sĩ sẽ dựa một cái gì đó giống như lo sợ bị giết, nhưng nhà
sư trả lời rằng ông đã lo sợ mất lòng từ bi của mình đối
với người Trung Quốc.

Khi được hỏi những vấn đề cần được sự chú ý,
Đức Đạt Lai Lạt Ma cho biết có rất nhiều vấn đề. Ông xác định Syria, Afghanistan, Pakistan và vấn đề Tây
Tạng như một số. Tuy nhiên, ông cho biết đó là tin tốt.
Ông đã nói về sự
thay đổi trong tình hình ở Miến Điện và cho biết ông đã học được ngày hôm nay rằng
bà Aung San Suu Kyi có thể đi du lịch bên ngoài Miến Điện. Ngoài ra, nhân loại
ngày càng trở nên văn minh hơn.

Khi được hỏi liệu ông lạc quan hay không, ông trả lời rằng đó là tốt hơn để vẫn
lạc quan. Nếu một người lạc quan, ông nói rằng người đó sẽ cố gắng tìm cách để vượt qua mọi
thách thức. Mặt khác là bi quan có nghĩa là một người cảm
thấy có được 100% thất bại và do đó sẽ không thực hiện bất kỳ nỗ lực
nào.

Ngày 19 tháng 4 năm 2012 vào buổi
sáng, Đức Đạt Lai Lạt Ma sẽ có buổi nói chuyện công cộng về
phát huy đạo đức phổ quát tại trường
đại học San Diego State
University. Trong buổi chiều, ông sẽ tham gia vào một cuộc
hội thảo về khoa học thần kinh và tâm trí,
một cuộc hội thoại về ý thức con
người và lòng Từ
bi.